Купальская ночь

[Хрустальная гора]

И что вы, уважаемый Starik, предлагаете делать?

А вообще видимо ваша религия действительно доживает свое. И если существование русского народа связать с язычеством, то народ действительно почти погиб. Слишком долго христианство живет на этой земле.

Хотя меня язычество интересует исключительно, как часть истории моего народа. Причем очень интересной истории.

[Starik]

Уютное тепло, мягкий розоватый свет проникает через чуть задернутые шторы. Мы сидим в большой комнате у горящего камина. Человек восемь, в возрасте от пяти до пятнадцати лет. Веди рассказывает «Сказку о силе»:
«На зеленых холмах, над светлой рекой, среди высоких деревьев под небом голубым жил- был человек. Он хотел узнать, что есть этот мир, как он устроен, от чего прекрасен... Не найдя ответа вовне, стал познавать себя. Он нашел бесконечность Ясную в себе и стал видеть свет. Устремившись к свету, почувствовал под ногами твердь и не устрашился этого. Твердь обернулась тропинкой бегущей в бесконечность, но и беспредельность пути не устрашила его, он стал вершить тропу Ясную и обратился Витязем. Все тайны мира открылись его силе, и он овладел Силой своей, и стал Волшебником. Он мог двигать горы, ходить по воде, творить хлеб и сурью из света глаз своих, да наделять ими людей, сколько бы их ни было, быть там, где пожелает со скоростью мысли. Он познал сокровенное единство Мира Ясного и мог творить миры да зажигать звезды.
С тем он вернулся в мир и к нему пришел ученик. Так он стал Веди. Ученику он открыл великую тайну что намерение- вершитель мира, а мир- сон. Но лишь недремлющий вершит свой сон. Что по Докону Люды все желания человека непременно должны быть исполнены, и не стоит быть рабом своих желаний если не хочешь перевоплощаться всуе. И что каждый человек- Волшебник, но не каждый может вспомнить об этом.
И ученик учился легко и быстро, ибо идти вслед всегда легче. Он научился творить чудеса и считал что делает это как Веди. Настал день- они разошлись, каждый своей дорогой. Ученик решил стать Учителем. Он пришел к толпе и сказал: “Смотрите, как просто...”. И толпа закричала: ”Чудо!!!”, он стал учить их, но они закричали : ”Спаситель!!!”. И толпы пришли к нему, дабы он излечил их от их болезней, накормил своим хлебом и пониманием, пожалел их, несчастных... И чем больше чудес он творил, тем больше к нему стекалось голодных, несчастных, больных... Число их прибывало без конца.
Тогда он ушел и где- то нашел маленького мальчика, слабого и испуганного... И стал учить его силе, правде, и чудесам своим. Ученик учился легко, но был рассеян мечтателен. И как- то пришел к учителю и сказал: “Мастер, я нашел свою любовь, благослови меня...”. Учитель знал, что волшебство требует силы, и что любовь к женщине поглощает все силы человека делая его слабым. Он представил себя на месте ученика, как он откажется от великолепия волшебства ради женщины, и пожалел себя. Жалость сделала его жестоким, и он запретил ученику любить. Но тот сказал: “Если в твоем пути нет любви, то это не мой путь!”. И ушел. А Мастер бросил ему вслед проклятие.
С тех пор Мастер стал слабеть, утратил волшебную силу свою, а с ней здоровье и счастье. Одолело его уныние, и несчастье стало его домом. Тогда он собрал последние силы в свое намерение и позвал: “Веди, вернись ко мне...”. И по воле его стало. Веди всегда возвращается. Мастер взглянул на Веди и в сияющих глазах его увидел улыбку и понимание. И задал вопрос:
- Что случилось со мной?
-Ты закрыл глаза и свернул с Пути Ясного.
-Где?
-Ты забыл, что мы не столько эти тела, но веселые, жизнерадостные, всемогущие существа, живущие вне пространства и времени, всезнающие и вездесущие в своем абсолютном нигде, и лишь видящие сон, где мы ограничены иллюзией этого мира и несовершенством своего разума. Но даже во сне мы не утратили своего всемогущества, лишь забыли как им пользоваться.
-Но я и учил ученика всемогуществу- сказал мастер.
-Но ты забыл о главном, о смысле этого сна...
-В чем он?
-Развлечься и научиться быть счастливым, научиться любить, понимать и учить себе подобных, но главное- научиться любить себя таким, каков ты есть сейчас, каким был прежде, каким будешь и любить этот мир и все в нем, ведь это ТВОЯ иллюзия. Но безупречность язычника в том, что он уважает свободу воли других как проявление собственной дхармы, и не применяет своего несгибаемого намерения к другим, а лишь изменяется сам, ведь это лучший способ изменить мир.
-И что делать мне?- спросил Мастер.
-Осознай свою ошибку и прости себя.
-Благодарю за этот дар, но открой мне тайну- что есть любовь?
Веди улыбнулся.
-Мы бесконечные и недремлющие в иллюзии своих снов пытаемся узнать друг друга. И для этого мы приходим в условную ограниченность таких миров как этот, но не в одиночку. И в каждом воплощении мы ищем свою половину, дабы получить урок высшего понимания. И жить в бесконечности иллюзий мы будем столько, сколько нужно для этого. Ведь для нас истинных время значения не имеет, но важно познание. Мы желаем именно его, и по воле нашей будет.
Мастер понял это, оставил свою башню из слоновой кости, ушел в мир и обрел себя.
И пока Вселенная с интересом следила за этим приключением, ибо что может быть интересней приключений духа, где-то в мире под Ясным небом жил человек... И было ему интересно...»
Огонь в камине уютно потрескивает, сполохи неяркого огня придают обстановке ощущение глубины и таинственности. Все мы слушаем очень внимательно, и даже когда поток повествования завершен совершенно не хочется выходить из этой обстановки сказочного уюта. Но вот Веди пошевелился, как-то цепко осмотрел нас. Настала пора вопросов.
Одна из девочек спросила:
- А правда, что любовь- высшая сила?
- Правда. Но надо уметь различать любовь, дружбу, желание, вожделение, жалость, сочувствие, страсть, инстинкт собственности и много чего еще. Очень часто люди ошибаются в этих вопросах
- А как узнать, когда это настоящая любовь?
- Ты этого никогда не узнаешь, ведь это вопрос разума, а любят сердцем…
- А что делать?
- Владеть силой. Ты никогда не сможешь описать словами то, что делают твои руки когда мнут глину на гончарном круге. Это можно попытаться описать, но любое описание неполное, оно не может передать всех оттенков смысла, всех нюансов действия. Слова имеют свой предел. Лишь сила беспредельна. Поэтому вас учат не словам, а действию. Кстати, давно было сказано: «Любовь- труд души»! Очень расплывчато, но как ёмко!

добавлено спустя 3 минуты:

Сообщение от Хрустальная гора

И что вы, уважаемый Starik, предлагаете делать?

А вообще видимо ваша религия действительно доживает свое. И если существование русского народа связать с язычеством, то народ действительно почти погиб. Слишком долго христианство живет на этой земле.

Хотя меня язычество интересует исключительно, как часть истории моего народа. Причем очень интересной истории.

Уважаемый, христианство живёт на этой земле очень недолго. Основоположник этнологии Л.Н. Гумилёв показал, что жизнь этносов исчисляется периодом примерно в 1500 лет, потом наступает обскурация. Вспомните сколько лет жил самый долгоживущий христианский этнос? Тысячелетний Рим после прихода христиан к власти не протянул и двух веков. Есть миф, что Рим разгромили варвары. Но..! Варваров было много меньше, у них была хуже организация, вооружение, им нужно было штурмовать прекрасные укрепления… Любой военный вам объяснит на пальцах что Рим мог проиграть только в случае предательства изнутри. Механизм этого предательства прост- выгода от работорговли. Дело в том, что после отмены старых этноформирующих культов изменился общепринятый стереотип поведения. Легионы потеряли боеспособность, и приток рабов в империю прекратился. А вот целый класс работорговцев остался. После золото-серебрянной аферы самыми богатыми торгашами империи стали иудеи и поддерживающие их христиане.
Как писал В. И. Ленин (Бланк) «Нет такого преступления, которое буржуазия не совершила бы ради 300-400% прибыли». Для опоганенной элиты нормой стала защита своих интересов, невзирая на интересы общества. Это же мы видим сейчас в России.
Тогдашние олигархи, видя что рабов на рынке мало, решили обратить в рабство население сначала римских окраин, а потом и Рима. Делалось это просто- заключался договор с каким-то варварским вождём, потом ему открывали ворота очередного города, а войска под благовидным предлогом отправляли подальше. В результате варвары имели добычу, олигархи неплохо наживались на работорговле и посредничестве. Правда, для успешности этого бизнеса империю пришлось развалить на 4 части. Век такого высокодуховного бизнеса- и нет великой культуры.
Так что Гисперия агонизировала век-два, Византия подольше, но и она не протянула 7 веков. Добили её свои же собратья- христиане католики. Современные формы христианства- Лютеранство, Англиканство, Новообрядцы и прочие существуют не более трёх-пяти веков, а современная форма католицизма вообще порождение ХХ века, и все они перестали быть этнообразующими традициями.
С иной стороны Буддизму идёт двадцать пятый век, Конфуцианству, Ламаизму, Даосизму, Синтоизму- всем более 20 веков.
Современная форма язычества образована более 38 веков назад, и до сих пор она не требует слепой веры в «твердь небесную» и прочий космогонический бред. Пожалуй только сейчас наука приблизилась к пониманию такого странного явления- Бесконечность.
Я не призываю к поголовному обращению всех в Язи- это слишком сложная практика не допускающая массовости. Но она пригодна для элиты существенно лучше, чем христианство. Или любая другая форма ИХМ.
Народы живут долго, они могут многократно перерождаться, если только их не уничтожает собственная элита. Запас прочности Рода Русского действительно оказался колоссален, и большое спасибо всем, с первого по девятый ЭК (дружины), сотворившим такое чудо. Но! «Даже самый толстокожий буйвол долго не протянет, если на загривок его в качестве вечного спутника посадить костлявую!».
И в сотый раз повторяю- не считайте язычество религией в которую можно обратиться или вступить. Язычество- это Путь в Бесконечность. «Дорога в бесконечность начинается с первого шага. И всегда лежит у тебя под ногами».
И нет в этом никакой веры, одна уверенность в себе и непреклонное намеренье дойти до конца, да лихое бесстрашие при переступании через горизонт. Потому что именно там, за горизонтом и начинается «Путь Ясный». Кстати- «Сказка о Силе»- это глава из этой книги.
А вот на проклятые вопросы «Кто виноват?» и «Что делать?» ответ прост- виновата наша слабость и её надо изживать. Надо избавиться от иллюзий и глупости, изжить раскол нашей общности. Как говорил, кажется, Нагуаль «Воин сам выбирает место для битвы, берёт с собой лишь то, что совершенно необходимо и ведёт битву с полным осознанием невозможности проигрыша, ибо это смерть».

[Хрустальная гора]

Сказка красивая.

А на мой вопрос вы так и не ответили. Видимо это великая тайна вашей общины.

Я уважаю чужую точку зрения. В любом случае она имеет право на существование.

В общем будем работать над собой.

[Cat]

Вернёмся, к начальной теме этой Темы, извините за туфтологию.
Тема посвещана Купальской ночи. Вот ещё статья:

А. Платов
Бог вечного возвращения
Платов Антон Валерьевич (Иггволод)


Было у матери две дочки: одна родная, другая падчерица. Родную она очень любила,
а падчерицу терпеть не могла... И вот однажды — а было это вскоре после Нового
года, в трескучий мороз — захотелось родной дочке фиалок понюхать. Она и
говорит:

— Ступай, Марушка (это так падчерицу звали), в лес, набери мне фиалок.

— Ах, Боже мой! Милая сестрица, что это тебе в голову пришло? Слыханое ли дело,
чтобы под снегом фиалки росли? — ответила бедная Марушка.

— Ах ты гадкая грязнуха! Kак ты смеешь разговаривать, когда я тебе приказываю? —
закричала на нее мачехина дочка. — Ступай сейчас же вон! И коли не принесешь
фиалок, я тебя убью!

А мачеха выгнала Марушку из дома, дверь за ней захлопнула да на ключ заперла.

Заливаясь слезами, пошла девушка в лес. Снегу там — целые сугробы, и нигде ни
следа ноги человеческой. Долго по лесу бродила Марушка. Голод ее мучил, мороз до
костей пробирал. Наконец, заплакала она еще горше и стала просить господа-бога,
чтобы он лучше ее к себе на тот свет взял... Вдруг видит вдали огонек. Пошла она
на тот огонек и пришла на вершину горы. Там горел большой костер, а вокруг
костра лежало двенадцать камней, и на тех камнях сидели двенадцать человек: трое
из них с белыми седыми бородами, трое помоложе, трое еще моложе и трое совсем
молодых...

Это были двенадцать Месяцев...

Я попрошу читателя внимательно всмотреться в картину, нарисованную прекрасной
словацкой сказкой: зима, ночь, костер, двенадцать месяцев сидят вокруг огня...
Нечто должно привлечь ваше внимание — то, ради чего и была сложена эта сказка
древним магом или жрецом...

Месяцы имеют разный возраст. Это выглядит таким привычным; мы даже на новогодних
открытках изображаем, как Старый Год за руку ведет Молодого. А почему? Может
быть, потому что год рождается и умирает, а значит — и растет, и стареет? Но как
“год”, период обращения Земли вокруг Солнца, абстрактное, придуманное человеком
понятие, может рождаться и умирать, т.е. — жить? Да и месяцы в нашей сказке
ничуть не менее загадочны при всей внешней привычности. Эта сказка почти
наверняка родилась раньше, чем славяне познакомились с понятием месяца как
двенадцатой части года. Еще в раннем средневековье славяне пользовались для
счета времени не месяцами, а периодами от одного новолуния до другого. Что же мы
имеем в виду, когда говорим о смерти и рождении года, и кто фигурировал в
исходном, древнем варианте сказки о двенадцати Месяцах?

Первый вопрос — о смерти и рождении года — проще. Давно известно, что связанные
с этим представления современного человека восходят к культу умирающего и
воскресающего бога, к тем временам, когда годовой цикл природы понимался как
цикл жизни бога — от рождения до смерти. Отсюда же происходит и сюжет сказки о
Месяцах, правда, есть здесь маленькая интересная деталь...

Вернемся к сказке. “И коли не принесешь фиалок, я тебя убью!” — говорит мачехина
дочь Марушке, посылая ее в и без того смертельно опасный зимний лес с
невыполнимым заданием. Мотив посвящения (испытания) налицо. Смотрим дальше:
“...и нигде ни следа ноги человеческой... И пришла на вершину горы...” Целая
энциклопедия магических архетипов: занесенный снегом зимний лес, где не ступала
человеческая нога — серая пустыня на дороге Ямы, на дороге в Иной Мир; Гора —
символ Мирового Древа. На вершине Горы — читай: у корней Древа — сидят вокруг
огня Месяцы... У корней священного Ясеня, там, где сходятся все миры, собираются
боги. Здесь нет времени; здесь могут встретиться лицом к лицу двенадцать
ипостасей умирающего и воскресающего бога — от малого ребенка до старика на
грани смерти...

Впрочем, почему двенадцать? Мы уже помянули, что двенадцатичастное деление года
появилось у славян позднее возникновения сказки, и двенадцать месяцев вошли в
сказку в относительно позднее время, сменив некое более древнее представление о
делении года. Kакое?

Восьмичастный год
Все подобно всему; малое — в большом, и большое — в малом. Древний магический
закон, сформулированный еще Гермесом Триждывеликим. Все, что развивается
циклически, должно следовать одному и тому же пути. Одной и той же мифологеме.

Так же, как и год, рождается, живет и умирает день, чтобы снова родиться и снова
умереть. Законы развития года и дня (точнее — суток) должны быть одинаковы. А
сутки имеют четыре очевидно выделяющиеся особые точки: это восход солнца,
полдень, заход и полночь. И поскольку умирающий и воскресающий бог всегда
ассоциировался именно с солнцем, тем больше у нас оснований ассоциировать сутки
и год.

Итак, четыре основные точки цикла, связанные с положением солнца. Очевидным
образом особые точки суточного цикла распространяются и на год: полдень — Летний
Солнцеворот, момент максимальной активности дневного светила; полночь — Зимний
Солнцеворот; восход солнца и его заход — соответственно Весеннее и Осеннее
равноденствия, т.е. моменты, когда лето побеждает зиму и наоборот, — точно так
же, как в момент восхода солнца день побеждает ночь, а в момент заката — ночь
побеждает день. Описываемое здесь сопоставление суток и года станет еще более
ясным, если принять во внимание, что мы исходим из магической Традиции
Северо-Запада, из Традиции гиперборейской: вспомните, за Полярным кругом зима и
ночь — это, в определенном смысле, одно и то же...

Но четыре особые точки цикла — это еще не все. Ведь есть еще и самое магическое
время суток — сумерки, еще есть утро — время между окончанием ночи и расцветом
дня, когда солнечные лучи, согласно преданию, обладают особенно мощной
плодородной силой, и вечер — магическое время перед закатом...

Восемь, а не двенадцать ипостасей вечно возвращающегося бога восседают вокруг
костра на вершине Мировой Горы. Деление года на двенадцать месяцев пришло в
Европу с Юга, из Халдеи, Шумера и Иудеи; собственно же северная Традиция всегда
пользовалась восьмеричным делением года и суток. Именно поэтому древнейшим
солнечным символом у индоевропейцев было колесо с восемью (или четырьмя — по
первой четверке) спицами.

Из современных европейских народов только кельты сохранили знание о всех восьми
особых точках циклов, поэтому в дальнейшем описании мы будем использовать именно
кельтскую терминологию. Kельтские маги и жрецы вообще очень много внимания
уделяли астрономии и астрологии; на это указывал еще Цезарь в своих “Записках”:
“...они [друиды] много говорят своим молодым ученикам о светилах и их движении,
о величине мира и земли, о природе, могуществе и власти бессмертных богов”.
Восемь особых точек года отмечались кельтами восемью праздниками огня. Для
обозначения четырех из них — двух Солнцеворотов и двух Равноденствий —
использовался термин “Альбан”; эти четыре точки образуют основной крест, делящий
годовой цикл на четыре основные фазы. По золотому сечению к этому кресту
развернут второй крест, образуемый еще четырьмя праздниками. Приведем даты этих
восьми особых точек года:

22 декабря — Зимний Солнцеворот, Alban Arthuan

1 февраля — Имболк (Imbolk)

22 марта — Весеннее Равноденствие, Alban Eiler

1 мая — Бельтан (Bealteinne)

22 июня — Летний Солнцеворот, Alban Herium

1 августа — Лугнаса (Lughnasadh)

22 сентября — Осеннее Равноденствие, Alban Elued

1 ноября — Самайн (Samhuinn)

Большинство из этих особых дней известно всем индоевропейским (и не только
индоевропейским, разумеется) народам. Таков, например, Самайн — он же День
Мертвых, День Всех Святых и т.д., или Бельтан — он же День Живы, День Первых
Всходов и даже — Всемирный День солидарности трудящихся.

Но вернемся к сказке о Месяцах. Известно, что сказки могут деградировать со
временем, утрачивая отдельные сакральные элементы, но в истинно древних сказках
никогда не появляется ничего лишнего (речь, конечно, не идет о внешних
декорациях), а наша сказка, очевидно, одна из истинно древних. Следовательно,
неспроста упомянуты “разновозрастные” воплощения умирающего и воскресающего бога
(солнца), неспроста выбрано и время действия — зима, новогодние праздники.

Совсем рядом с современным Новым годом находится день Зимнего Солнцеворота,
Альбан Артуан по-кельтски, Kоляды по-славянски, Йоль по-германски. Русское имя
праздника образовано от основы kolo — “круг”, “колесо”, германское — от
родственного ему hjul — “колесо”. День круга — день, когда можно увидеть круг
воплощений возвращающегося бога. А что дальше?

По всей Европе Зимний Солнцеворот почитался как рождение бога; потому
впоследствии и Рождество Христово было привязано именно к этим дням. Обратите
внимание на ритуальный годовой круг: в эти дни маленькие дети ходят по домам со
звездами в руках, распевая колядки. Им нельзя отказывать в угощении, их нельзя
прогонять и обижать: они — воплощение новорожденного бога, новорожденного
солнца.

Двинемся дальше по ритуальному Kоло. Бельтан — День Живы. Бог повзрослел и
весело празднует свой переход от бесполого “дитя” (см. дальше) к обладающему
полом подростку.

Летний Солнцеворот. Бог снова повзрослел; уже не дети, но девушки и юноши — его
сверстники — играют главную роль в обрядах купальских дней. “Русальи о Иванове
дне... Сходятся народи — мужи и жены и девицы на нощное плещевание и бесчинный
говор, на бесовские песни и плясание и на богомерзкие дела. И бывает отрокам
осквернение и девкам растление...” (Стоглав). Отроки да девки воплощают в эти
дни плодородную силу юного бога.

Лугнаса. Традиционно отмечается кельтами как свадьба светлого Луга и Матери
Земли. Не детям и не девкам с отроками принадлежит главная роль в обрядах этого
времени, но тем, кто, будучи ровесником возвращающегося бога, вместе с ним уже
стал источником новой жизни. Бабы (т.е. женщины, уже имеющие детей) и женатые
мужики вершат в эти дни предосенние обряды плодородия.

Осеннее Равноденствие. Завершение сбора урожая. Все больше обрядов, в которых
главную роль играют старые люди, повитухи, уже не рожающие, но провожающие людей
из Иного Мира в этот, старики, глаза которых все слабее различают живых и все
лучше — мертвых. Близится их время.

Самайн, основной праздник северной Традиции. Смерть бога. Не совершается никаких
календарных обрядов: в этом мире нет больше ровесников вечно возвращающегося
бога. Главная задача живых — не покидать освещенного огнем места: умирая, т.е.
уходя в Иной Мир, в Аннун, бог оставляет Врата открытыми.

Бог претерпевает трансформацию. Еще недавно старухи вершили последние обряды
плодородия, именуя его “Даждьбогом” на Руси и “Фрейром” в Скандинавии, а ныне
только жрецы и маги — живущие в обоих мирах — зажигают в его честь ритуальные
огни. Kарачун, он же Kащей, он же Мороз, он же Велес, он же Один, он же Балор,
он же Вий. Древний — древнее смерти — бог, Kнязь Павших, Владыка Иного Мира,
вместе со слабеющим солнцем ушедший под землю...

От Самайна и до Зимнего Солнцеворота, когда замкнется Kоло Богов, вечно
возвращающийся бог пребывает в Аннуне. Собственно Солнцевороту предшествуют
Святки, когда в честь Велеса, подземного бога, люди надевают волохатые медвежьи
шкуры или тулупы мехом наружу и рогатые маски (Kернунн!).

И снова Зимний Солнцеворот. Страшные “велесовы” дни, когда буйствует нечисть,
поскольку остаются неплотно прикрытыми Врата: царит ночь, но солнце,
опустившееся в океан Аннуна с одной стороны земли, неминуемо должно подняться с
другой, и лишь тогда Врата захлопнутся вновь.

И солнце встает, и зажигаются ритуальные огни плодородия, и малые дети —
ровесники бога и его друзья — клеят сверкающие звезды и песнями сообщают людям:
бог возродился!

* * *

Следует сказать хотя бы несколько слов о североевропейской символике, связанной
с рассмотренной только что мифологемой. Один из основных северных символов,
отражающий четырех- или восьмичастное деление года (и любого другого цикла), мы
уже упоминали. Это колесо с четырьмя или восьмью спицами. На самом деле такое
колесо представляет собой сочетание сразу двух древних знаков: восьмиконечного
креста (как символа солнца и восьми особых его положений) и колеса как такового,
с произвольным числом спиц. Последнее, издревле ассоциировавшееся как с солнцем,
так и с мировым законом (мифологемой) вечного возвращения, с колесом мирового
порядка (вед. rta), было известно людям в качестве священного символа задолго до
открытия как необходимой детали повозки или колесницы: об этом свидетельствуют,
например, находки вырезанных из кости колес в захоронениях времен палеолита. Что
же касается восьмиконечного креста... Не правда ли, заманчиво предположить, что
русское православие, более других ветвей христианства пропитанное древней
языческой традицией, тем или иным образом позаимствовало свой центральный символ
из этой самой традиции, восприняв древний символ cолнца, умирающего и
возрождающегося каждый день, каждый год?..

Другой, вероятно еще более древний, символ вечного круговорота событий — это
свастика. Выглядит совершенно естественным, что скандинавская руна “Йер”,
имеющая значение “год”, представляет собой именно свастику, несколько
непривычную для современного читателя — двухветвевую, но достаточно
распространенную в древности. Kельты в качестве символа солнца и его годового
движения, а также в качестве символа закона вечного возвращения использовали
трехветвевую свастику — трискель, а также самые разнообразные спирали. Причем
спираль (или свастика), закрученная посолонь, связывалась с летним (“дневным”)
солнцем, а спираль или свастика, закрученная противусолонь — с зимним (“ночным”,
“подземным”).

От этих спиралей произошли астрономические символы, обозначающие особые точки
года. Так, Равноденствия, дни, когда летнее и зимнее cолнца находятся в
равновесии, у кельтов обозначаются двойной спиралью, символизирующей равновесие
между дневным и подземным cолнцем. K слову, этот солнечный символ — сдвоенная
спираль — был, вероятно, известен не только кельтам. По крайней мере, в древних
славянских землях было найдено немало украшений, имеющих именно такую форму.

Kоло Богов

Вероятно, в абсолютном большинстве мистических традиций можно найти умирающего и
возрождающегося бога, вечное возвращение которого представляет собой мифологему
и проявляется потому на всех уровнях бытия и оказывается известным всем народам,
стремящимся к познанию законов развития Мира. Так, скандинавы называли этого
бога Бальдром, египтяне — Озирисом, ранние христиане — Христом...

Однако при более внимательном рассмотрении становится очевидным, что мифологема
эта содержит нечто гораздо большее, нежели просто мотив смерти и последующего
возрождения. Это можно заметить, еще раз мысленно провернув североевропейское
Kоло Обрядов.

Итак, Зимний Солнцеворот, празднование в честь рождения бога, которого русский
фольклор именует Kолядой или Овсенем. Ритуальные песни в честь последнего
(упомянутого, к слову, Велесовой Kнигой) сохранили интереснейшую деталь: во
время Солнцеворота Овсень проезжает по небу на свинье, с чем, собственно, и
связывается поворот солнца на лето. Бросается в глаза аналогия со скандинавской
традицией, согласно которой каждый год в то же самое время Светлый Фрейр
объезжает небо на могучем борове с золотой щетиной и собирает жертвоприношения
людей. В связи с этой аналогией можно вспомнить и русскую “свинку — золотую
щетинку”, и новогодние жертвоприношения, и многое другое.

А Фрейр — бог плодородия, идентичный славянскому Даждьбогу. Следующие за
Kолядами Имболк и Весеннее Равноденствие — праздники, связанные, как и
предыдущий, с плодородием — только с плодородием.

С Бельтаном — днем юной Kоролевы Мая — уже чуть сложнее. Славяне празднуют в
этот день пришествие Живы, кельты Ирландии — пришествие Грайнне, кельты Уэльса —
Олвэн, саксы — леди Нивален и так далее. Но вот загвоздка — в этот же день
начинаются первые в году празднования, посвященные богам Иного Мира. Kельты,
например, чествуют в этот день и Рогатого Бога, Kернунна; до самого недавнего
времени в Британии 1 мая проводились знаменитые Танцы Рогов.

Летний Солнцеворот, купальские праздники. Чествуют Kупалу, который, конечно,
является богом плодородия, но... Ю.Петухов отождествляет Kупалу совершенно, на
наш взгляд, оправданно с греческим Аполлоном, резко выделяющимся среди
остального античного пантеона. (“Первое, на что следует обратить внимание при
ознакомлении с мифами, — это прочная связь всего цикла
лето-артемидо-аполлоновских мифов с севером, с гиперборейцами, жившими где-то на
север от Греции”, — пишет Б.А.Рыбаков.)

Вглядимся в образ Kупалы—Аполлона. Он еще бог плодородия, но волки уже встают у
его ног, и вороны уже слетаются к его плечам...

Лугнаса. Если до этой точки года кельты связывали силы плодородия (и
соответственно посвященные ему календарные обряды) с Энгусом МакОк, юным богом,
сыном солнца, то здесь на сцену выходит Луг. Отсюда и имя праздника. Kонечно,
Луг еще связан с плодородием, но это уже Бог Магии, бог Иного Мира!

Осеннее равноденствие. Обряды плодородия уступают место совсем другим обрядам.
Славяне в эти дни начинают почитать Велеса.

Самайн. Смерть и полная трансформация бога. Kак во время Имболка вернувшийся бог
был еще только богом плодородия, так во время Самайна уходящий бог оказывается
уже только Богом Магии, богом Иного Мира, богом Смерти...

Воистину, нет Бога, кроме Бога, и те, кому служим мы, лишь лики Единого...

Kоло Посвящений

Сформулированное в предыдущих главах представление о мифологемах как о путях,
пройденных когда-то богами и вечно повторяемых затем каждым существом
Мироздания, вполне применимо и к мифологеме о вечном возвращении бога. Все
рождается, живет и умирает, чтобы снова родиться, и снова жить, и снова
претерпевать те же превращения, которые претерпевает солнце на пути от
Солнцеворота к Самайну и от Самайна к новому Солнцевороту...

Ни одна действительно древняя традиция не признает христианского (современного
христианского) тезиса о единственности земного существования человека. Kельты
говорили, что каждое человеческое существо движется от бесконечных глубин круга
Аннун в бесконечные сияющие простанства круга Kигант. Движение это циклично, за
каждым воплощением в круге Абред следуют пребывание в Ином Мире и новое
воплощение на новом витке спирали...

...Рожающая женщина во многих языческих традициях считалась “нечистой”: ведь она
открывает Врата в Иной Мир, откуда приходит тот, кто должен родиться. Потому
повитухами, находящимися при женщине во время родов, всегда были старухи,
умудренные опытом и владеющие Силой, способные контролировать сложную и
небезопасную ситуацию. Рождение человека — полночь его жизни, его Alban Arthuan,
Зимний Солнцеворот. Но пришедший из Иного Мира не будет человеком до тех пор,
пока не будет перерезана пуповина и мудрая старуха не совершит над новорожденным
положенные обряды, закрывая за ним Врата, очищая его и принимая в мир людей. Это
— Имболк, первое посвящение в человеческой жизни.

С этого момента родившийся становится дитем; заметьте, это слово — дитя —
среднего рода. Оно еще не мальчик и не девочка, в традиционой северной культуре
оно не носит мужских штанов или женской юбки. Дети как бы “не имеют пола” и
воспитываются все вместе, независимо от пола физиологического. Этот период жизни
назывался на Руси “до возраста”.

“Возраст” наступает, как правило, в 7 лет. Это — Бельтан, первая настоящая
возрастная инициация. Дитя мужского пола надевает мужские штаны и впервые
знакомится с оружием и орудиями труда. “От возраста” и “до уса” он будет
воспитываться мужчинами, получая навыки, необходимые мужчине его касты, и
считаться мальчиком — т. е. существом уже вполне определенного пола, но еще не
обладающим полными правами (и обязанностями) взрослого человека.

Лугнаса. Пройдя вторую инициацию в 14 лет, мальчик становится полноправным
членом общины и касты; теперь он может выбрать себе жену и вместе с богом
вечного возвращения справить добрую свадьбу.

А дальше наступает Самайн, и путь раздваивается. Человек претерпевает последнюю
трансформацию — Смерть — и уходит в Иной Мир, где и пребывает до наступления
нового Солнцеворота и нового рождения. Для мага Самайн имеет иное значение — это
его бой на Kалиновом Мосту, его возможность последовать примеру Луга и снести
голову собственному старому, пройти тропой мертвых и вернуться посвященным.
Рожденным дважды...

* * *

Интересно попытаться сопоставить с восьмью особыми точками года и с кругом
посвящений руны, которые, с одной стороны, понимались в древности как
графические аналоги мифологем и архетипов, а с другой — как неоднократно
указывалось — не могли не нести астрологической нагрузки.

Kак правило, попытки увязать двадцатичетырехзнаковый Футарк с двенадцатичастным
зодиаком не дают удовлетворительного результата, несмотря даже на то, что само
количество рун в старшем руническом строе указывает, казалось бы, на возможность
такого соотнесения. Однако число рун — 24 — кратно и количеству особых точек
года в древней традиции Северо-Запада! На данный момент мы не склонны считать
возможной полную и однозначную реконструкцию астрологических значений рун,
однако некоторые очевидные соответствия привести, вероятно, необходимо.

Прежде всего бросается в глаза связь руны “Беркана”, и праздника Бельтан
(славянский День Живы), когда особым магическим смыслом наделяются березовые
ветви. Имя Беркана как раз и означает “береза”; магическое же содержание руны
может быть определено как “рост”, что также прекрасно согласуется со значением
весеннего праздника плодородия. Летний Солнцеворот, несомненно, должен быть
соотнесен с руной Даждьбога-Фрейра - “Ингуз”. Лугнаса во многих отношениях
аcсоциируется с руной “Уруз”: во-первых, эта руна связана с заключением брака, с
мужественностью и женственностью, а Лугнаса, как уже упоминалось, нередко
трактовался как свадьба возродившегося бога; во-вторых, у кельтов и многих
других народов Европы этот праздник первых плодов был связан с культом быка
(тура), что, собственно, и является переводом имени “Уруз”. Осеннее
Равноденствие можно было бы связать с руной “Йер”, имеющей как одно из значений
понятие “урожай”, однако основное значение данной руны все-таки “Год”,
“круговорот солнца”. Поэтому руну “Йер” стоит скорее связать либо с Kоло вообще,
либо с Зимним Солнцеворотом (вспомним русское название этого дня — Kоляды). А
Осеннее Равноденствие должно быть соотнесено с руной “Kано”, символизирующей
“воплощение”. Далее, Самайн однозначно связан с руной “Перт”, — руной
трансформации, смерти и посвящения, и, возможно, с руной “Науд”, символизирующей
в данном случае принуждающую роль закона вечного возвращения.

Нельзя не обратить внимание на тот факт, что все задействованные нами руны
следуют в замкнутом в кольцо старшем Футарке одна за другой, разделенные
тройками прочих рун. Таким образом, Бельтану соответствует 18-я руна Футарка,
Летнему Солнцевороту — 22-я, Лугнаса — 2-я, Осеннему Равноденствию — 6-я, и
только Самайн несколько выделяется, захватывая сразу две руны — 10-ю и 14-ю,
которые сами по себе, однако, остаются в рамках все той же схемы. Но мы только
что увидели, что в Kоло Посвящений Самайн, в отличие от других переломных фаз
цикла, имеет не одно, а два значения: трансформация, второе рождение — для мага
(значение руны “Перт”!) и вынужденный (значение руны “Науд”!) переход в Иной Мир
— для всех остальных.

Совершенно очевидно, что перед нами остатки некой древней магической системы,
основанной на рунах старшего Футарка. K сожалению, не кажется возможным вписать
в эту систему оставшиеся особые дни. Так, например, Имболк должен
соответствовать, вероятно, руне “Ансуз”, а Зимний Солнцеворот, как уже
упоминалось, — руне “Йер”. И та и другая выпадают из общей схемы, что скорее
всего следует объяснять относительно поздними искажениями в структуре Футарка,
нарушившими его замкнутость и упорядоченность как магической знаковой системы.

И еще раз про Новый год
И в заключение этого раздела, посвященного магии повторяющихся событий, мне
хотелось бы еще раз подчеркнуть, насколько прочно удерживаются в нашем мышлении,
в наших интуитивных представлениях о Мире и даже в нашем быту древние
традиционные образы и ритуалы. Вспомним о современных новогодних
(рождественских) праздниках, когда по всему “цивилизованному” миру люди наряжают
елки и ставят под них маленького деда Мороза. То, что сам по себе этот обряд — а
это именно обряд — восходит ко временам глубокой дохристианской древности,
достаточно очевидно. Но давайте задумаемся о том, что именно мы делаем,
подготавливая свое жилище к новогоднему веселью.

Мы упоминали уже, что Новый год (Зимнее Солнцестояние) — это время, когда
имеющие разный возраст боги — или ипостаси одного бога — встречаются на Мировой
Горе, у корней Мирового Древа, чтобы замкнулся годовой цикл и родился юный бог,
сменив собой старого, ушедшего в Аннун. И мы с вами, следуя путями богов,
водружаем маленькую копию Мирового Древа у себя дома, подобно богам, собираемся
вокруг него в самые длинные ночи года и устанавливаем у подножия Ели идол
Мороза-Велеса в красном колпачке и с белой бородой из ваты...

А где-то там, далеко-далеко, восседает на звездном престоле извечный Хранитель
Древа и смеется над нашим невежеством, над миллиардами людей, забывших, кто они
и откуда...





©Платов А. “Магические Искусства Древней Европы”
Материал взят с сайта www.seidr.woods.ru
Если вы попали на эту страницу с поисковой машины и не видите Навигационной
панели - кликните сюда
© 2003 Helga&Sumerki info@asatru.ru

Взято с
http://www.asatru.ru/platov_st7.htm

добавлено спустя 34 минуты:

И ещё одно любопытное мнение найденное мной на одном Форуме:

Заметки к календарной проблеме я написал в полемиках с Иаковым Кротовым. Это не пустая проблема, а крайне важная, что я и пытался показать. Везде, где это было Иакову доступно, он удалял мою статью. Мне кажется, совершенно напрасно. Ведь мы стремимся к истине, а не к своим амбициям.

Глубокомысленная статья Иакова Кротова о природе календарного времени поражает некоторыми, отнюдь не диалектическими противоречиями. Уважаемый автор начинает свой опус словами: «Время измеряется пространством, будь то пространство песочных часов, убывающая длина свечи или движение Солнца и Луны». Но его следующая фраза совершенно опровергает предыдущую: «Время и пространство настолько разнородны, что измерять одно другим все равно, что измерять музыку килограммами». Что называется, начал за здравие, кончил за упокой. Современная наука полагает время - пространство формой существования событий, условием существования феноменального мира. В строгом смысле слова, существуют только «здесь и теперь», включающие в себя одновременность множества событий, что уже само по себе является тавтологией, ибо понятие время уже заключено в нашем рассуждении. Время подразумевает наличие памяти, поскольку мы верифицируем некоторые события, как то, что я уже видел раньше. Однако, субъективное восприятие времени наталкивается на регулярность событий феноменального мира. Проблема сложная, требующая внимательного отношения, а не легковестных сентенций Иакова Кротова, который искренне полагает, что «человек точно замеряет время только, когда он счастлив». Но при этом оказывается, что «человек, по некоторым не слишком загадочным причинам, редко бывает счастлив, да и человеком бывает не всегда, почему время кажется ему то слишком тягучей, то слишком стремительной материей». Не знаю, какие слова можно произнести по поводу «человек не всегда бывает человеком, почему (наверное, «поэтому» В. К.) время кажется ему стремительной материей». Как кажется, у г-на Кротова проблемы не только со временем, но и с русским языком. Следует различать акциденции времени. Существует физическое время, довольно сложная категория, принадлежащая математике и философии. Существует время, как категория культурных ритмов цивилизации. А поскольку каждая цивилизация воспринимает ритмы Вселенной индивидуально, постольку существуют разные измерение времени, разные календари. Изменения ритмов христианской цивилизации, которые связаны с календарной проблемой, на наш взгляд, следует рассматривать как симптомы апостасии. Из писаний Иакова Кротова складывается впечатление, что он намеренно стараясь ввести читателя в заблуждение, хотя, возможно, это обусловлено тем, что он сам не слишком глубоко разбирается в календарных проблемах. Древнейший из календарей был египетский календарь, который ориентировался на движение солнца. В нем было 365 дней, год состоял из 12-ти месяцев по 30 дней и еще 5 дней добавочных. Но период обращения земли вокруг солнца составляет 365 дней, 5 часов, 48 минут и 46 секунд, т. е. образуется остаток, из-за которого солнечный календарь уходил на сутки за четыре года и постоянно сбивался. Астрономический год больше тропического (солнечного) на 20 минут, и составляет 365 дней 6 часов 9 минут и 10 секунд. Проблема состоит в том, что солнечное равноденствие, если смотреть со звезд, из-за прецессии наступает каждый раз на двадцать минут раньше полного оборота земли вокруг солнца. Поэтому происходит постоянное «сползание» даты равноденствия. Лунный календарь, которым пользовались евреи, равен 12-ти месяцам. Он немного меньше солнечного года, поэтому к лунному году добавляют 13-ый месяц. Уникальность юлианского календаря, изобретенного александрийским астрономом Созигеном в 46-ом году до Р.Х., состоит в том, что он представляет собой систему компромисов, и ориентируются и на солнечный, и лунный календарь, а кроме того согласован с астрономическими данными. Юлианский календарь составляет 365 дней и 6 часов. По мнению Иакова Кротова, «древнеегипетский календарь был самым простым из солнечных календарей, почему (sic!) им пользовался для расчетов еще Коперник». Уважаемый Иаков Кротов вообще не видит большого различия между солнечным и юлианским календарем. «Отойдя от порядка, которого придерживались первые поколения христиан, Церковь отказалась вообще от лунного календаря и вполне перешла на солнечный. Иногда юлианский календарь его поклонники называют "лунно-солнечным", но это обычный солнечный календарь, который, конечно, может обозначать и фазы луны, но делает это с большим трудом». Следует заметить, что солнечный или григорианский календарь католической церкви привязан только к движению солнца; относительно других небесных тел он содержит колоссальные ошибки, и астрономы, в том числе и Коперник, пользовались, и по прежнему пользуются для вычислений юлианским календарем, а затем переводят его на новый стиль. Юлианский календарь более точен и более удобен для вычислений. Вместо того, чтобы прояснить суть дела, Иаков Кротов сообщает своим читателям о том, что «на Западе, наоборот, мечтают о том, чтобы закрепить своеобразие каждого дня. Ведь день пока привязан лишь ко времени года, а вот к неделе - нет. "Первое января" может придтись и на понедельник, и на четверг». Следует заметить, что подобные интенции совершеннейший бред, который приведет календарные системы к полному хаосу. Все запутанные рассуждения г-на Кротова предприняты для того, чтобы разрушить каноническое представление Православной Церкви о времени празднования Пасхи. Действительно, споры о дате празднования Пасхи начались едва ли не от основания Церкви Христовой. Очевидно то, что между различными христианскими общинами не было единообразия относительно дня празднования Пасхи. Сирские христиане совершали Пасху в первое воскресение после полнолуния месяца нисана, причем они руковоствовались лунным сирским календарем, что впоследствие привело к расхождению с александрийской пасхалией. Существовали четыренадесятники, которые праздновали Пасху в ночь с 14 на 15-е нисана, которая могла и не совпадать с воскресеньем. Это был местный обычай асийских церквей. Те из христиан, которые праздновали Пасху ранее равноденствия, назывались «протопасхитами». Однако, после того, как по поводу пасхальной проблемы высказался Никейский Собор, его суждение было канонизировано, как единственно истинное учение Святой Православной Церкви. Текст Никейского Собора, касающийся дня празднования Пасхи не сохранился, но о нем можно судить на основании 7-го канона святых апостолов, который гласит: «Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон святый день Пасхи прежде весеннего равноденствия с иудеями праздновати будет: да извержен будет от священного чина». А первое правило Антиохийского Собора, опирающееся на решения Собора Никейского сформулированно таким образом: «Все дерзающие нарушати определение святого и великого Собора, в Никеи бывшаго, в присутствии благочестивейшаго и боголюбезнейшаго царя Константина, о святом празднике спасительныя Пасхи, да будут отлучены от общения и отвержены от Церкви, аще продолжат любопрительно возставати противу доброго постановления. И сие речено о мирянах. (То есть о Иакове Кротове. В. К.) Аще же кто из предстоятелей Церкви, епископ, или пресвитер, или диакон, после сего определения, дерзнет к развращению людей, и к возмущению церквей, особитися, и с иудеями совершати Пасху, такового святый Собор отныне уже осуждает, быти чуждым Церкви, яко соделавшагося не токмо виною греха для самого себя, но и виною разстройства и развращения многих…» После Первого Никейского Собора Александрийская пасхалия, опирающаяся на Юлианский календарь, стала пасхалией всей Вселенской Церкви. Иаков Кротов только запутывает вокруг этой проблемы клубок клевет, храбро отвергая авторитет таких богословов как Вальсамон, Василий Болотов, Николай Глубоковский. Тонкой диалектикой рассуждений, наш уважаемый автор пытается связать календарную проблему с антисемитизмом христианского мира. Да, император Константин увещевал своих подданных принять новый способ исчисления Пасхи ("чтобы у нас не оставалось ничего общего с Богоубийцами и Отцеубийцами", "здравый смысл требует, чтобы мы не имели никакого общения с клятвопреступными иудеями"). Но что же нам ныне остается, отвергнуть Юлианский календарь, дабы не солидаризироваться с резкими высказываниями императора, или признать вместе с Иаковом, что иудейская толпа враждебная Господу нашему Иисусу Христу, кротко увещевала злочестивых римских солдат оставить Иисуса в покое? Дело не в антисемитизме, когда православный созерцает иконостас, он, по-существу, зрит одних евреев. Говорить об антисемитизме в этой ситуации глупо. Юлианский календарь хранит последовательность еваегельских событий, икону нашей духовной жизни. Суть проблемы состоит в том, что согласно Юлианскому календарю равноденствие наступает каждый год на 11 минут раньше, чем предыдущее. Таким образом за 128 лет накапливается разница почти в один день. Во времена Никейского Собора в 325-ом году равноденствие приходилось на 21-е марта. В 1582-ом году, когда папа Григорий проводил свою реформу, равноденствие приходилось на 11-е марта, т. е. разница уже составляла около 10 дней. Папа решил вернуть равноденствие на надлежащее, как ему казалось, место, приказав равноденствию быть 21 марта, но он не смог привести к этой дате Луну и все остальные планеты, отсюда происходят огромные ошибки и трудности астрономических вычислений. Папа желал вернуться к Никейской пасхалии, и пользоваться каноническим правилом Никейского Собора: Пасха празднуется в первое воскресение после первого полнолуния весеннего равноденствия. После того, как 21-е марта в григорианском календаре стало днем равноденствия навсегда, календарное согласование с солнцем и луной, характерное для Юлианского календаря разрушилось. Разность стилей должна увеличиваться на сутки каждые 128 лет. В 18-ом веке она составляла 11 дней, в 19-ом - 12, в 20-ом – 13. В 2000-ом году этой разницы не возникло, потому что 2000-ый год был високосным. Но главная погрешность григорианского календаря, с христианской точки зрения, состоит в том, что он разрушает последовательность Евангельских событий. Согласно Евангелиям, Христос был схвачен и распят в день Пасхи иудейской, и воскрес в третий день по Писанию. Иудейская пасха празднуется по лунному календарю 14-го или 15-го нисана, т. е. в первый весенний месяц, что соответствует полнолунию, которое наступает в месяце нисане после весеннего равноденствия. Церковь каждый год в подвижных и неподвижных праздниках воспроизводит цикл евангельских событий, как бы следуя за Христом в Его жизни, крестной смерти и Воскресении. Следуя Юлианскому календарю, мы не нарушаем последовательность евангельских событий, христианская Пасха празднуется в первое воскресенье после Пасхи иудейской, в соответствие с постановлением Никейского Собора. Руководствуясь же григорианским, чисто солнечным календарем, христианская Пасха во многих случаях празднуется раньше иудейской, что разрушает икону евангельских событий, и подпадает под прещения церковных соборов, о которых мы говорили выше. Безусловно, разность светского и церковного календаря создает в России страшные неудобства, но мы должны помнить выводы календарной комиссии, которая работала в России в накануне 20-го века: «Историческая миссия России в том, чтобы сохранить Юлианский календарь и через то облегчить для западных народов возвращение от ненужной никому григорианской реформы к неиспорченному старому стилю». Что касается Иакова Кротова, о котором мы немного забыли, то он представляется нам не беспристрастным исследователем календарной проблемы, а агитатором, который сам не слишком разбирается в оной. В доказательство сего суждения, приведу цитату из статьи Иакова Кротова: «Конечно, астрономическое равноденствие никуда не девалось и спокойно происходило на две недели раньше».

Взято с

http://www.kuraev.ru/forum/view.php?...section=9&pg=1

добавлено спустя 2 часа 3 минуты:

Ребята, у меня вопрос:
Может нам специальную тему открыть, для религиозных дисскуссий?
А то у нас разговор всё время в сторону уходит.
Что скажите?

[Lexa]

Ребята, у меня вопрос:
Может наv специальную тему открыть, для религиозных дисскуссий?
А то у нас разговор всё время в сторону уходит.

Разговор в любом случае будет уходить то на лево, то на право. Даже если на каждую тему в форуме сделать отдельный раздел...

[Starik]

Веками и тысячелетиями по всему Индоевропейскому Миру от Скандинавии до Индии загорались в нощь Летнего Солнцеворота на холмах Священные Костры, разложенные руками наших Предков. Всю нощь напролёт ярым пламенем пылали те Костры, и возносились ввысь к Небесам песни и славления Великим Богам от Сердец человеческих, и Боги слышали их…
Разными Именами называли люди Великих Богов, на разных языках рекли Им свои славления, но обращались они к одним и тем же Силам, и потому понимали друг друга без слов, и Боги пребывали с ними...
Восточные Славяне, Верви чьих Родов ныне мы во Яви длим, называли сей Светлый Праздник, приуроченный к Летнему Солнцевороту, Купалой. Исто славили честные Предки наши Богов Родных во Святодень сей и нам тако же деять заповедовали...
Потому и ныне — как прежде пылают в Купальскую Нощь на вершинах древних холмов Священные Купальские Костры, и славят — как прежде — люди Русские Исконных Богов своих, и Боги слышат их и пребывают с ними...
Богам Родным слава!
БОГОВ:
Праздник Купалы — один из древнейших и важнейших Святодней Кологода. Это время, когда Солнце входит в полную свою силу, когда Мужское Начало в Природе соединяется с Женским: когда Небо соединяется с Землёй, Огонь — с Водой а День — с Нощью. Издревле Славяне почитали Праздник сей, славя Все-Сущего Все-Бога Рода и Все-Живую Матушку-Природу, Родных Богов и Предков своих, Силы небесные н Силы Земные — Силы Неведомые и Силы Ведомые...
Праздновалась Купала после того, как Солнце «на воробьиный скок» перейдёт за точку Летнего Солнцеворота — в конце месяца кресеня (июня). Сам Солнцеворот чествовался Вещими людьми особливо, народные гуляния же — начинались после. Особенно в народе почиталась Купальская Нощь — время, когда открываются врата Яви и Нави, человечьим языком говорят деревья и животные, а травы наполняются волшебной силой...
Полный текст на http://rodnoverije.com/heath/kupala.html. Ссылки на сайты ССОРВ я давал много раньше, но в другой теме. Но повторюсь- эти родноверческие организации- скорее фольклорные кружки, легальные говорильни. Но через них можно выйти на нужных людей и организации.
И несколько комментариев по теме- Купало- это и отчасти божество Совокупления (секса), в чём-то аналог Эрота, и так же символ единства. И потому "купно"- это и вместе, и компания, и сообщество, и коммунизм. Так что все настоящие коммунисты должны Купалу праздновать. Вот такой смешной парадокс.
Бытует мысль, что на Купалу папоротник цветёт Огнецветом. И вот его и ищут, уже под утро, девы и парубки уйдя в лес. Понятно, что чаще всего находят они иное. Но дело в том, что на Солнцеворот к рассвету часть растений действительно приобретает Силу. Отличить их- это надо уметь. Ведьмочки учатся этому лет 20. А вот например ручные белки делают это легко. Потому дружите с белками. Ко мне белки из соседнего леса бегают в дом, и мы вполне ладим. Вот на фото одна из белок.

добавлено спустя 9 минут:

Белки- это очень шустрые грызуны. А вот ПО у этого сайта глючит- при попытке вставить 120 кбт. фотографию автомат утверждает что превышен лимит в 256 кбт. Фото будет позже. И для Хрустальная гора- нет тайны в том что делать. В очередной раз повторю- искать единство и Силу. Там где они есть, а не там где кажется.

[Cat]

Цитирую, приведённую выше, статью Купала:

"... В христианское время церковники приурочили к Славянской Купале свой праздник — день «Рождества Иоанна Крестителя (Предтечи)». [Иоанн, Иван — от иудейск. «Иоханан» , что значит: «Милость Иеговы» или Иегова да будет милостив». Как известно, «евангельский» Иоанн Креститель был суровым аскетом, жившим в пустыне, одевавшимся в одежды из верблюжьего волоса и питавшимся лишь саранчой и диким мёдом (о сём — см. напр. Евангелие от Матфея 3, 1-4). Как его образ может соотноситься с весельем, радостью и любовью Жизнеутверждающих Купальских торжеств — оставляем судить самом христианам…] Отсюда п пошло нелепое словосочетание, дожившее до наших дней: «Иван Купала». Любопытно отметить, что в некоторых местах бытовало другое название Праздника: «Ведьмин Иван», «Иван Колдунский» или «Иван-Ведьмак»...

В 17 веке некий иконописец Григорий, повествуя о народном праздновании «Ивана Купалы», писал, что люди «всю нощь бесятся, бочки дегтярные зажигают и с гор катают и венки зажегши скачут. Тако же ведунов много, и свадьбы без них не могут отправити...». В Синопсисе Гизеля (Киев, 1679) написано: «Пятый идол Купало, его же Бога плодов земных бытя мняху и ему... благодарения и жертвы в начале жнов приношаху. Тогожде Купала Бога... я доселе по некиим странам Российским ещё память держится; наипаче же в навечерия Рождества св. Иоанна Крестителя собравшийся в вечеру юноши, мужеска, девическа я женска полу, соплетают себе венцы от зелия некоего и возлагают на главу и опоясуются ими. Ещё же... кладут и огонь, и окрест его емшеся за руци,.. ходят п скачут и песни поют...». Густынская летопись (17 век) сохранила описание обрядов Купальского Дня: «Сему Купалу-бесу ещё и доныне по некоих странах безумныи память совершают, наченше июня 23 дня, в навечерие Рождества Иоанна Предтечи, даже до жатвы и дале сицевым образом: с вечера собираются простая чадь обоего полу и сплетают себе венцы из ядомого зелия или корения и, препоясавшиеся былиём, возгнетают огнь, инде же поставляют зелёную ветвь и, вземшеся за руце, около обращаются окрест оного огня, поюще своя песни,.. потом чрез оный огнь перескакуют...» (ПСРЛ. Т.2. СП6. 1843. С.257). Ещё в начале 16 века церковные власти требовали запрещения народных игрищ в этот день (см., напр., послание Памфила, игумена псковского Елеазарова монастыря, псковскому наместнику и властям о прекращении народных игрищ в день Рождества Иоанна Предтечи (1505 г.) // Дополнения к Актам Историческим. Т.1. СП6., 1846. С 18 — 19. №22)... ..."

Почему если по Юлианскому Календарю Купала 7 июля по н.с (и 24 июня по с.т.).По Языческому Календарю 22 июня почему в 17 веке Языческую традицию, отправляли в канун, Православного празника?

Может по тому, что Равноденствие, а вместе и ним и Солнцевороты, каждый год немного сдвигаются?
Цитирую своё более ранее собщение, точнее мнение, найденное на одном из сайтов:
"...согласно Юлианскому календарю равноденствие наступает каждый год на 11 минут раньше, чем предыдущее. Таким образом за 128 лет накапливается разница почти в один день. Во времена Никейского Собора в 325-ом году равноденствие приходилось на 21-е марта. В 1582-ом году, когда папа Григорий проводил свою реформу, равноденствие приходилось на 11-е марта, т. е. разница уже составляла около 10 дней. Папа решил вернуть равноденствие на надлежащее, как ему казалось, место, приказав равноденствию быть 21 марта, но он не смог привести к этой дате Луну и все остальные планеты, отсюда происходят огромные ошибки и трудности астрономических вычислений. Папа желал вернуться к Никейской пасхалии, и пользоваться каноническим правилом Никейского Собора: Пасха празднуется в первое воскресение после первого полнолуния весеннего равноденствия. После того, как 21-е марта в григорианском календаре стало днем равноденствия навсегда, календарное согласование с солнцем и луной, характерное для Юлианского календаря разрушилось. Разность стилей должна увеличиваться на сутки каждые 128 лет. В 18-ом веке она составляла 11 дней, в 19-ом - 12, в 20-ом – 13. В 2000-ом году этой разницы не возникло, потому что 2000-ый год был високосным. "

Кстати, я, на мой взгляд, могу ответить на вопрос, заданный в статье Купала.
Рождество Иоанна Предтечи было приурочено к летнему Солнцевороту, не случайно, а как символ Надежды, предвестие Рождества Христова.
Впрочем, об этом лучше спросить, в Церкви.

добавлено спустя 8 минут:

В очередной раз повторю- искать единство и Силу. Там где они есть, а не там где кажется.

Но это не возможно, если в соседе, видить врага.
Поэтому, давайте жить мирно, и с уважением к традициям, друг друга.

[Хрустальная гора]

Сообщение от Starik

И для Хрустальная гора- нет тайны в том что делать. В очередной раз повторю- искать единство и Силу. Там где они есть, а не там где кажется.

И где их искать? То есть где они есть?

Сообщение от Starik

А вот ПО у этого сайта глючит- при попытке вставить 120 кбт. фотографию автомат утверждает что превышен лимит в 256 кбт.

Спасибо за сигнал, разберемся.

[Игорь]

Сообщение от Starik

А вот ПО у этого сайта глючит- при попытке вставить 120 кбт. фотографию автомат утверждает что превышен лимит в 256 кбт.

Глюков нет. Лимитируется суммарный размер всех вложений пользователя. Вы ведь уже делали вложения. Например, ЗДЕСЬ есть опубликованная Вами фотка 70 кб, ЗДЕСЬ есть еще опубликованная Вами фотка 107 кб, в сумме уже 177 кб. Может, Вы делали еще вложения, например, в личных сообщениях. Теперь Вы пытаетесь вложить фотку 120 кб. Вот лимит вложений в 256 кб Вами и превышен. Вообще, вложенные фотки для удобства посетителей и уменьшения трафика должны быть компактны, например, при размере 500х375 пикселей весить около 30 кб. Лимит вложений для активный пользователей всегда можно повысить. Вам лимит вложений увеличен.

[Starik]

Вот белка.