Аркона - священный город Славян

[Cat]

Аркона - священный город славян
Владимир Титов

В кн.: «"Варвары". Сборник статей по истории древнего мира и средневековой Европы» — М., "Метагалактика", 1999. — 304 с. (серия "Подлинная История Русского Народа", выпуск 2.99 (5)). Стр.212-222.



Западнославянские прибалтийские племена (венды), расселившиеся между Эльбой (Лаба), Одером (Одра) и Вислой, достигли высокого развития к IX-X векам нашей эры, построив на острове Ране (Рюген) священный город храмов Аркону, который выполнял для всех прибалтийских славян роль славянской Мекки и Дельфийского Оракула. Славянское племя ранов сформировало в своей среде жреческую касту (наподобие индийских браминов или вавилонских халдеев) и ни один серьезный военно-политический вопрос не решался другими славянскими племенами без совета с ранами.

Раны (руаны) владели рунической письменностью вендской традиции, графика которой заметно отличалась от известных старших и младших рун (вероятно и сам термин раны произошел от славянского ранить, то есть вырезать руны на деревянных дощечках). Постройка города храмов и взлет языческой культуры вендского этноса был ответной мерой славянской жреческой элиты для идеологического сплочения прибалтийских славян против усилившейся экспансии сперва франкских, а затем германских и датских агрессоров, проводивших под знаменем христианизации планомерный геноцид славянского населения и изгнание его с занимаемых территорий. К XIII-XIV векам под интенсивным натиском датских и немецких крестоносцев славянские княжества Райское, Мекленбургское, Бранденбургское и другие пали, и прибалтийский славянский вендский этнос прекратил свое существование.

Приведем сведения западных хронистов (Адама Бременского, Отгона Бамбергского, Титмара Мерзебургского) о язычестве прибалтийских славян.

Аркона была построена на высоком скалистом берегу острова Рюген и со стороны Балтийского моря была неприступна. В городе находилось множество храмов всех племенных славянских богов. Главным богом Арконы был Святовит, чей идол был установлен в специальном храме. Идол был огромный, выше человеческого роста, с четырьмя головами на четырех отдельных шеях с остриженными волосами и обритыми бородами. Четыре головы, по-видимому, символизировали власть бога над четырьмя сторонами света (как четырьмя ветрами) и четырьмя сезонами времени, то есть космического бога пространства-времени (сходного с римским Янусом). В правой руке идол держал рог, выложенный разными металлами и ежегодно наполнявшийся вином, левая рука была изогнута дугою и упиралась в бок. Рог символизировал власть бога над урожайностью и плодородием, то есть как бога жизненной и растительной силы. Поблизости от идола находились узда, седло и огромный боевой меч и щит (символы бога войны). В храме стояло священное знамя Святовита, называемое станицей. Эту станицу раны чтили как самого Святовита и неся ее перед собой в походе или сражении, считали себя под покровом своего бога (боевое знамя также можно атрибутировать как символ бога войны).

Расселение западных славян к концу I тыс. н.э. Карта А.Белова. Вверху — план священного города Арконы, реконструкция храма Святовита.


После уборки хлеба в Аркону стекалось множество народа и привозилось много вина для жертв и пира. По-видимому это происходило в сентябре, по-славянски — Рюен, откуда и второе название острова Руян. Накануне праздника жрец Святовита с веником в руках входил во внутреннее святилище и, задержав дыхание, чтобы не осквернить божество, начисто выметал пол. Веник и выметание символически означают конец временного цикла, в данном случае годового, ибо на следующий день проводится гадание по пирогу, сходное с восточнославянской рождественской колядой. Это значит, что райские жрецы применяли сентябрьский стиль времяисчисления (год начинался с осеннего равноденствия). На другой день в присутствии всего народа жрец вынимал из рук идола Святовита рог с вином и, тщательно рассмотрев его, предсказывал: быть или не быть урожаю на будущий год. Вылив старое вино к ногам идола, жрец наполнял рог новым вином и осушал его одним духом, испрашивая всяческих благ себе и народу. Затем он опять наливал рог новым вином и влагал его в руку истукану. После этого приносили идолу пирог из сладкого теста выше человеческого роста. Жрец прятался за пирогом и спрашивал народ, видно ли его. Когда отвечали, что виден лишь пирог, жрец просил бога, чтобы и на другой год они могли сделать такой же пирог. В заключение именем Святовита жрец благословлял народ, наказывал впредь чтить арконского бога, обещая в награду обилие плодов, победу на море и на суше. Затем все пили и ели до отвала, ибо воздержание принималось за обиду божеству.

Аркону также посещали для гаданий. При храме содержался священный конь Святовита, белой масти с длинными, никогда не подстригавшимися гривой и хвостом.

Один только жрец Святовита мог кормить и садиться на этого коня, на котором по верованию ранов сражался сам Святовит против своих врагов. Посредством этого коня и гадали перед началом войны. Служители втыкали перед храмом три пары копий на известном расстоянии друг от друга, к каждой паре привязывалось третье копье поперек. Жрец, произнеся торжественную молитву, выводил коня за узду из сеней храма и вел на скрещенные копья. Если конь через все копья ступал сначала правою ногой, а потом левою -это считалось счастливым предзнаменованием. Если конь ступал сначала левою ногой, то поход отменялся. Три пары копий возможно символически отображали при гадании волю богов небесных, земных и подземных (3-х царств по русским сказкам).

Таким образом, главным символом-оракулом Арконского культа являлся боевой богатырский конь Святовита белой масти — "яр конь", откуда возможно и произошло название священного города "Ар-кона", то есть ярый конь или город Ярого коня.

Помимо функций оракула-прорицателя конь Святовита выполнял еще и роль биологического индикатора состояния фазы жизненной силы на данный момент времени. Если конь был взмыленным, с перепутанными и взлохмаченными волосами, то фаза жизненной силы считалась отрицательной (депрессивной) и намеченный поход отменялся. Если конь был в отличном физическом состоянии (пассионарном), то намечаемый поход благословлялся.

К сожалению, литературные источники не дают однозначного ответа по методике этого гадания: по одним — конь всю ночь перед гаданием находится в храме, по другим — жрец (или сам Святовит) всю ночь скачет на нем верхом.

Арконский храм сделался главным святилищем славянского Поморья, средоточием славянского язычества. По общему убеждению балтийских славян, арконский бог давал самые знаменитые победы, самые точные прорицания. Поэтому для жертвоприношений и для гадания сюда стекались славяне со всех сторон Поморья. Отовсюду доставлялись ему дары по обетам не только частных лиц, но и целых племен. Каждое племя посылало ему ежегодную дань на жертвы. У храма были обширные поместья, дававшие ему доход, в пользу его собирались пошлины с купцов, торговавших в Арконе, с промышленников, ловивших сельдей у острова Рюген. Ему приносилась третья часть военной добычи, все драгоценности, золото, серебро и жемчуг, добытые на войне. Поэтому в храме стояли сундуки, наполненные драгоценностями. При храме находилась постоянная дружина в 300 витязей на белых боевых конях, оснащенная тяжелым рыцарским вооружением. Эта дружина участвовала походах, изымая в пользу храма треть добычи.

Феномен арконского храма напоминает Дельфийский оракул у греков. Аналогия идет и дальше: как в Дельфы посылали дары и обращались за предсказаниями иноплеменники, так и в арконский храм посылали дары властители соседних народов. Например, датский король Свен пожертвовал храму золотую чашу.

Почтение, которое питали племена балтийских славян к арконской святыне, невольно переносилось и на ранов, которые так близко стояли к этой святыне.

Адам Бременский писал, что у балтийских славян закон: в делах общих ничего не решать и не предпринимать наперекор мнению райского народа, до такой степени боялись ранов за связь их с богами.

Святилища, подобные Арконскому, существовали также в Щетине, где стоял идол Триглава, в Волегоще, где стоял идол Яровита и в других городах. Святилище Триглава находилось на самом высоком из трех холмов, на которых располагался город Щетин. Стены святилища изнутри и снаружи были покрыты цветною резьбою с изображением людей и животных. Статуя бога трехглавая была убрана золотом. Жрецы утверждали, что три главы — символ власти бога над тремя царствами — небом, землею и пеклом. В храме складывалось оружие, добытое в войнах, и предписанная законом десятая часть добычи, взятой в битвах на море и на суше. Там же хранились золотые и серебряные чаши, которые выносились лишь в праздничные дни, из которых пили и гадали вельможи и знатные люди, позолоченные и украшенные дорогими камнями рога, мечи, ножи и разные предметы культа.

В Щетине был и святой конь, посвященный Триглаву. Никто не мог садиться на него. Ухаживал за ним один из жрецов. При помощи этого коня совершались гадания перед походами, для чего втыкали в землю копья и заставляли коня переступать через них.

Третьим центром язычества у балтийских славян был город Радигощ в земле ратарей. По описанию Титмара Мерзебургского город лежал среди большого леса на берегу Доленского озера. Лес этот считался священным и неприкосновенным. Внутри города, куда вели трое ворот, стояло только одно деревянное святилище, стены которого были украшены снаружи рогами зверей, а изнутри резьбою с изображением богов и богинь. В святилище стояли грозные статуи богов, одетые в шлемы и панцири, и первое место среди них занимал идол Сварожича, почитаемого всеми славянами.

Видным святилищем был также и храм Руевита или Яровита в Волегоще (городе бога Велеса) на Поморье. Значение этого бога ясно определяется словами, которые по рассказу жития святого Отгона Бамбергс-кого произносил от имени бога его жрец: "Я бог твой, я тот, который одевает поля хлебами и леса листьями, плодами нивы и сады. Плоды живущих и все, что служит к пользе человека, — в моей власти".

Руевит изображался с семью лицами на одной голове, семь мечей в ножнах были привязаны к его поясу, а восьмой держал он в правой руке.

Изображение, функции и название Руевита указывают на то, что он был календарным богом отсчета биоритмов жизненной силы как днями недели, так и семидневными отрезками, начиная со дня осеннего равноденствия (Рюен). Каждый день недели по представлениям древних имеет свою эмоциональную и физиологическую окраску и характеристику (свой меч и свое лицо). Отсчет биоритмов жизненной силы начинается с момента рождения человека, по женскому счету слева направо семидневными неделями и кончается смертью — меч в правой руке и череп (символы смерти).

В восточнославянской традиции такие функции выполняет Велес, бог подземной (хтонической) жизненной силы.

Идолу Руевита был посвящен щит, к которому никто не смел прикасаться и который выносился из храма только во время войны, причем народ либо отходил, либо падал ниц на землю. Вынос щита из храма (равнозначно раскрытию храмовых ворот) условно означал размыкание земли и излучение ею благодатных жизненных сил, способствующих победе над врагами (щит — условный символ земли).

Идол Руевита вместе с идолами Поревита и Поренута стоял в княжеской резиденции ранов Карентии. По известию жития святого Отгона этого же бога под именем Яровита (Геровита) чтили гаволяне, справляя в честь его особый праздник. По сведениям Титмара Мерзебургского у балтийских славян было множество храмов и богов, равное числу их волостей.

В 1166 году король датский Вальдемар со своим войском и вспомогательными отрядами бодритского и поморского князей (своих вассалов) окончательно покорил остров Рюген, бывший оплотом славянского язычества и морских разбоев. Все языческие храмы и святыни были разрушены.

Западнославянский арконский культ Святовита при завоевании восточнославянских земель прибалтийскими витязями получил новое название — культа Перуна или, по-простонародному, Белобога. Княжеская дружина как главный носитель дружинно-княжеского культа Перуна получила кастовое название русъ (русь — русый, светлый, белый — по цвету кастового бога войны Перуна-Белобога, являвшегося одновременно и космическим богом светлой части суток). Земли, контролируемые княжеской дружиной, собирающей оброк или дань с населения этих земель, получили название Русская земля. А княжеские дружинники назывались русинами.

Для восточнославянских племен, живших родовым строем, занимавшихся земледелием, скотоводством, рыбным промыслом, охотой, добыванием пушнины и меда, главным крестьянским кастовым богом был Велес (Чернобог) — покровитель сельскохозяйственных работ, скотоводства и плодородия, и существовала отдельная каста волхвов-жрецов Велеса.

Белобог (Перун) был знаком восточным славянам, но выполнял по сравнению с Велесом второстепенные функции как податель грозы и дождя, о чем его и молили в засушливое время.

В отличие от прибалтийских славян, занимавшихся морским разбоем (остров Рюген) и набегами на соседей, почему они и получили летописное название варяги-русь, восточные славяне в силу их крестьянского образа жизни меньше нуждались в боге войны.

При завоевании прибалтийскими славянскими князьями восточнославянских земель кастово-дружинный бог войны Перун-Белобог был провозглашен главенствующим, а крестьянский Велес-Чернобог второстепенным, что и было зафиксировано в текстах договоров русских князей с греками: "А Олек кляся по своему закону Перуном кумиром и Волосом скотиим богом".

Прежде, до организации дружинно-княжеского строя на восточнославянских землях, оба этих бога -Белобог и Чернобог — похоже были равны как бог Дня (добра) и бог Ночи (зла). Может быть, Черно бог-Велес по своим функциям бога плодородия и жизненной силы в крестьянской среде почитался выше.

То же самое мы наблюдаем и в христианскую эпоху: крестьянский Никола-Угодник (заместитель Велеса) почитается выше, чем Илья-Пророк (заместитель Перуна-Громовержца).

В связи с изложенным попробуем прояснить происхождение термина "Белая Русь", прежде всего связанного с возникновением Полоцкого княжества и продвижением на его территорию арконского культа Святовита. В русской летописи под 980 годом есть запись: "Бе бо Роговолод пришел з замория и имать власть в Полотьсце. А ины с ним выдие Тур, а тыи в Турове, от негоже и Туровци прозвашася".

Примерно к этому же периоду относится завоевание немецкими рыцарями славянских земель при Генрихе I и Отгоне I (919-973 гг.). Полабские и прибалтийские славянские земли были поделены на 18 немецких маркграфств с церковным подчинением епископу Магдебургскому. Н.М.Карамзин упоминает о кровнородственных связях между поморскими и полоцкими князьями. Сами имена-прозвища полоцкого князя Роговолод и его дочери Рогнеда указывают на возможную связь с арконским культом Святовита (держащему рог плодородия в руке).

Таким образом, можно предположить, что возникновение термина "Белая Русь" связано с вытеснением германцами из балтийского Поморья славянских поморских князей, привнесших арконский культ в Полоцк при его завоевании в 980 году.

Важным аргументом в пользу предположенной гипотезы является обнаружение збручского идола Святовита на территории Тернопольской области.

Продвижение Арконского культа на восточнославянские земли можно проследить по целому ряду персонажей и сюжетов восточнославянского фольклора:

— боевой богатырский конь белой масти в былинах и сказках, приносящий удачу и победу своему хозяину и одновременно обладающий свойствами оракула-прорицателя;
— упоминаемый в сказках богатырский "меч-кладенец" ;
— волшебная уздечка (коня Святовита), обладающая свойствами удержания нечистой силы;
— подкова (условный символ коня Святовита), прибиваемая к дверям "на счастье" и для отпугивания нечистой силы;
— персонаж белого коня (иногда конской головы на палке) в рождественском обряде Коляды;
— святочные гадания сельских девушек о предстоящем замужестве посредством белого коня, переступающего через оглобли;
— изображение резной конской головы на крыше жилища, конек.
В русских былинах иносказательным языком символов показана передача силы русскому Перуну (Илье Муромцу) от арконского Святовита (Святогора), а также от поморского Триглава (три чаши зелена вина).

В заключение сделаем главный вывод о том, что истоки русской языческой дохристианской культуры восходят к арконскому святилищу острова Рюген, который во всех русских заговорах называется островом Буяном.

Взято с
http://sventovid.narod.ru/TXT3H/p03_arcona.html
здесь же
Расселение западных славян к концу I тыс. н.э. Карта А.Белова. Вверху — план священного города Арконы, реконструкция храма Святовита.

Несколько другой взгляд, ниже.

Аркона: город-храм.

Аркона (Arkona), город и религиозный центр балтийских славян 10-12 веков на острове Рюген (Германия). Разрушен датчанами в 1169 году. Остатки святилища бога Святовида, общественных и жилых построек", - говорит энциклопедический словарь. Всего лишь несколько строчек о великом городе-храме. Исправим эту несправедливость и поговорим о нём поподробнее. Остров Руге (Руян) давно славился славянскими пиратами, наводившими ужас на немецких и датских купцов. Репутацию свирепых морских разбойников славянская братина получала за беспредельную свирепость и бесконечные войны, которые она вела со всеми соседями. Западнославянские прибалтийские племена достигли высокого развития к в. н.э. Строительство города-храма, широко известного в сопредельных и более отдалённых местах, говорит нам о расцвете западнославянской культуры. Аркону описал датский средневековый автор Саксон Грамматик ("Gesta Danorum"). Его данные были подтверждены в 1920-х гг. раскопками немецкого археолога К.Шуххардта и др. Город был построен на скалистом берегу острова, что делало его неприступным со стороны моря. С запада его окружала стена высотой 10-13 метров, вал которой можно узреть и по сей день. В Арконе находилось множество храмов различных славянских божеств, что говорит о том, что город был огромным религиозным центром. Но воистину главным богом Арконы был Святовид, ему посвящался самый крупный и самый богатый храм на острове (при раскопках рядом с храмом была обнаружена площадь народных собраний, а западнее располагались жилые сооружения). Сам храм был деревянным строением и возвышался на равнине. Стены храма украшали картины, имелся лишь один вход. В здании было два помещения, в одном из которых, состоявшим из нескольких столбов и чудесных занавесей, находился кумир Святовида и его полное боевое снаряжение: меч, а также узда и седло его коня, который содержался здесь же в храме. Кумир имел четыре лица, смотрящие в разные стороны света и, возможно, символизирующие четыре времени года. Борода у Святовида отсутствовала, на голове – завитые кудри. По одной версии в левой руке у него был лук, по другой она упиралась в бок. В правой божество держало превеликий рог, поражающий своими размерами (сам кумир намного превышал человеческий рост), при бедре висел меч в серебряных ножнах. Кроме всего перечисленного в храме находилось священное знамя Святовида (станица), его несли впереди войска перед сражением. Как и другие военные атрибуты, знамя говорит нам, что Святовид почитался богом войны. Рог Святовида означал покровительство плодородию. Раз в году Святовид давал ответы на вопросы верующих, общаясь с ними через жреца. Праздник, по-видимому, происходил в сентябре после уборки хлеба. Весь народ собирался на площади перед капищем, действа праздника были очень многообразны. пригонялось большое количество скота для жертвоприношений.

За сутки до праздника сам верховный жрец выметал веником храм бога. Выметание символизировало конец года (сентябрьский стиль времяисчисления). На следующий день жрец брал из руки рог Святовида, который в течение года наполняли вином. Устами жреца Святовид предсказывал о плодородии в грядущем году, и если вина испарилось много, то год грозил быть бесплодным, и наоборот, если мало, то урожай будет хорошем. Прошлогоднее вино выливалось перед стопами Святовида, затем жрец наполнял рог новым и выпивал его в честь бога, прося, чтобы тот даровал людям изобилие и удачу в ратных делах. Далее жрец снова наполнял рог и вставлял его в руку божества. Все сообща чтили бога, а по окончании этого, вносили пирог огромных размеров (в него мог поместиться человек во весь рост). Жрец входил внутрь пирога и спрашивал у присутствующих, видят ли его? Когда ему отвечали, что нет, он обращался к Святовиду и просил, чтобы Солнце было видимым и после зимы всё вновь ожило. После окончания обрядов жрец от имени бога обещал людям всяческих благ и победу над врагами.

Как было сказано выше, при храме содержали коня Святовида, белой масти. Его гриву и хвост оставляли нестрижеными. Оседлать скакуна мог только первый жрец. Сей конь, также участвовал в гаданиях, посредством него гадали перед началом военного похода. Служители втыкали перед храмом три пары копий на известном расстоянии друг от друга, к каждой паре привязывалось третье копьё поперёк. Жрец торжественно произносил молитву, затем выводил коня за узду из сеней храма и вёл на скрещенные копья. Если конь, походя через все копья, ступал сначала правой ногой, а потом левой – это считалось счастливым предзнаменованием, если же конь ступал сначала левой ногой, то военный поход в этом случае отменялся. Гадали также следующим образом: под вечер коня оставляли вычищенным, а утром находили его вспененным и грязным (всю ночь Святовид бьётся с врагом на своём коне). По состоянию коня и определяли, стоит ли начинать войну или нет. Храм Святовида был очень богатым, ведь он принимал не только дары, но и часть военной добычи. Святовид также сражался, точнее за него сражались триста всадников на белых конях. Захваченную военную добычу они приносили храму. Ежегодную дань ему платили соседние племена, присылали дары властители соседних народов. Датский король Свен пожертвовал храму золотую чашу.

Арконский храм стал главным религиозным центром славянского Поморья, "седалищем идолослужения", - так называли его папские епископы. Могущество Арконы не могло не привлечь внимание иудохристианской церкви, всё более усиливавшей свои позиции на севере. Так 15 июня 1169 г. по приказу епископа Абсалона войска датского короля Вальдемара взяли город и разрушили храм. Вскоре вся Полабия, раздираемая братоубийственными войнами лютичей (велетов) и ободритов после двухсот лет кровавой борьбы была аннексирована Германией. Прибалтийский славянский венедский этнос прекратил своё существование, так считают многие, но даже сейчас почти в самом центре давно онемеченной земли можно услышать славянскую речь. Маленький народ "сарбы" (очень напоминает "сербы") смог сохранить свою культуру и язык среди многочисленных непроходимых болот, и пока жив этот маленький народ, о смерти этноса говорить слишком рано.

Взято с
http://rusich.by.ru/history/arkona.htm


Карта острова
http://rusich.by.ru/history/arkonamap.htm

[Sevan]

Хорошие статьи, только часто таким не верят ибо считают притянутым за уши.
Надо побольше такого материала, может люди задумаються.
Тут опять упоминается начало похода на Восток. Чем чаще приводить аналогию, тем больше шансов к пониманию большинством ситуации.

[Starik]

Хорошие статьи, только надо заметить что Акрона (или Аркона, в разных традициях написание различно) начиналась примерно в 12 в. до н.э., а закончилась в 13 веке н. э. 25 веков- это очень значимо. Напомню что Древний Рим начался в XII веке до н. э., а закончился в III н. э., тоесть существовал вдвое меньше. Но почему же мы больше знаем о Риме? Всё просто- римляне любили увековечивать свои достижения в камне, а славяне ориентировались на дерево. Дерево легко горит. Кроме того многие римские книги были вытравлены христианами, а на том пергаменте писались различные христианские тексты. В эпоху Возрождения была создана технология восстановления первоначальных текстов. И благодаря этому до нас дошли некоторые древнеримские произведения написанные на латыни, которая не стала мёртвым языком, а употреблялась в христианской церкви.
Сейчас древнеславянские языки легче понять привлекая санскрит, нежели современные славянские, а древнеславянскую рунопись до сих пор не расшифровали толком.
Однако когда эти затруднения будут преодолены нас ожидают крайне интересные открытия. Впрочем, если верить легендам самые интересные открытия ожидают нас "за тридевять земель"- на Луне.

[Cat]

Сообщение от Starik

Сейчас древнеславянские языки легче понять привлекая санскрит, нежели современные славянские, а древнеславянскую рунопись до сих пор не расшифровали толком.
Однако когда эти затруднения будут преодолены нас ожидают крайне интересные открытия. Впрочем, если верить легендам самые интересные открытия ожидают нас "за тридевять земель"- на Луне.

А пл подробнее, можно?
Про Луну и остальное?

[Хрустальная гора]

Сообщение от Sevan

Хорошие статьи, только часто таким не верят ибо считают притянутым за уши.
Надо побольше такого материала, может люди задумаються.
Тут опять упоминается начало похода на Восток. Чем чаще приводить аналогию, тем больше шансов к пониманию большинством ситуации.

И о чем же люди должны задуматься?

[Cat]

Сообщение от Хрустальная гора

И о чем же люди должны задуматься?

Думаю, о том, а нужен ли вообще Поход на Восток,(так же Запад, Север, Юг)???

[Cat]

Содержание

Род и рожаницы
Даждьбог Сварожич
Перун Сварожич


Волос (Велес)

Темные боги

Источник
http://naopushke.narod.ru/read/m_sem...i-slavyane.htm

РОД И РОЖАНИЦЫ.

Светлый ирий считался у древних славян источником всяческой жизни, прародиной растений, птиц и зверей. Были и Боги, особо «ответственные» за процветание и приплод всего живого в природе, а также за преумножение рода людского, за брак и любовь между людьми. Это — Род и Рожаницы, упоминаемые в древнерусской литературе. Учёные давно спорят о том, насколько важную роль отводили славяне Богу по имени Род. Некоторые утверждают, что это мелкое «семейное» Божество вроде Домового (о котором речь пойдёт в одноимённой главе). Другие, наоборот, считают Рода одним из самых важных, верховных Богов, принимавших участие в создании Вселенной: согласно верованиям древних славян, именно он посылает с небес на Землю души людей, когда рождаются дети. Кроме того, исследователи предлагают обратить внимание, сколько важнейших слов происходит от корня «род», созвучного имени этого Бога: РОДня, уРОЖай (а что могло быть важней для древнего человека!), РОДина, приРОДа. А также «рдеть» и даже родственное ему английское слово «гео.», означающее «красный». В подробных словарях русского языка (например, в том, что в конце XIX века составил В. И. Даль) перечень этих слов с объяснением смысла занимает не одну страницу.
О Богинях Рожаницах говорят обычно во множественном числе. В древних рукописях о них сказано кратко, лишь упомянуты хлеб, мёд и «сыр» (раньше этим словом обозначали творог), которые приносили им в жертву. Впрочем, рукописи были составлены деятелями православия с целью отвлечь недавних язычников от почитания прежних святынь, так что в них трудно найти подробные и точные описания. Из-за скудости этих сведений некоторые исследователи прошлых лет привыкли видеть в Рожаницах многочисленные, безликие Божества женского пола, помогавшие в различных женских заботах и работах, а также при рождении детей. Однако современные учёные, обработав большой археологический, этнографический, языковедческий материал, обратившись к сведениям, касающимся соседних народов, пришли к выводу, что Рожаниц было две: Мать и Дочь.
Рожаница-Мать связывалась славянами с периодом летнего плодородия, когда созревает, тяжелеет, наливается урожай. Этому вполне отвечает образ зрелого материнства: вспомним — плодоносную Осень художники обычно изображают немолодой женщиной, доброй и полнотелой. Это почтенная хозяйка дома, мать многочисленного семейства. Древние славяне дали ей имя Лада, и с ним связано, пожалуй, не меньше слов и понятий, чем с Родом. Все они имеют отношение к установлению порядка: «ЛАДить», «наЛАЖивать» и так далее. Порядок при этом мыслился в первую очередь семейный: «ЛАДа», «ЛАДо» — ласковое обращение к любимому супругу, мужу или жене. «ЛАДины» — свадебный сговор. Болгарское «ЛАДуванье» — гадание о женихах.
Но сфера деятельности Лады отнюдь не ограничивается домом. Некоторые исследователи признают Великую Ладу матерью двенадцати месяцев, на которые делится год. А ведь месяцы, как мы знаем, связаны с двенадцатью созвездиями Зодиака, которые, согласно астрологической науке, оказывают влияние на человеческую судьбу!.. Таким образом, к примеру, Скорпион и Стрелец — достояние не только зарубежной (неславянской) культуры, как мы привыкли считать. А Лада предстаёт перед нами не просто Богиней лета, домашнего уюта и материнства, она связана ещё и со всеобщим космическим законом. Вот вам и «примитивный», «варварский» культ!

...Всем, кто слушал оперу Н. А. Римского-Корсакова «Снегурочка», наверняка запомнился один из персонажей, юноша Лель. Опера оперой, но на самом деле, как пишут учёные, у древних славян была Богиня по имени Леля — дочь Лады, младшая Рожаница. Вдумаемся: недаром детскую колыбель часто называют «люлькой», нежное, бережное отношение к ребёнку передают словом «лелеять». Аист, якобы приносящий детей, по-украински — «лелека». А само дитя и сейчас иногда называют ласково «лялечкой». Так родилась славянская Леля — Богиня трепетных весенних ростков, первых цветов, юной женственности. Славяне считали, именно Леля заботится о едва проклюнувшихся всходах — будущем урожае. Лелю-Весну торжественно «закликали» — приглашали в гости, выходили встречать её с подарками и угощением. А прежде спрашивали разрешения у Матери Лады: отпустит ли дочь?

Праздник Рожаниц справляли весной — 22—23 апреля. В этот день приносили жертвы растительными и молочными продуктами, которые торжественно, с молитвами съедали на священном пиру, а потом ночь напролёт жгли костры: огромный, в честь Лады, и вокруг него ещё двенадцать поменьше — по числу месяцев года. Согласно традиции, это был женский и девичий праздник. Парни, мужчины смотрели на него издали.Что же касается оперы "Снегурочка", она, конечно, прекрасна как художественное произведение, но не как «исторический источник». Например, «берендеи», среди которых разворачивается действие, исторически были совсем не славянами, а кочевниками-тюрками, выходцами из степей. И Ярила совсем не Бог Солнца, как там поют...

ДАЖДЬБОГ СВАРОЖИЧ

Древние славяне считали Солнце, Молнию и Огонь — два небесных Пламени и одно земное — родными братьями, сыновьями Неба и Земли.

Бога Солнца называют Даждьбогом (или, в другом произношении, Дажьбогом). Это не от слова «дождь», как иногда ошибочно думают, это значит — «дающий Бог», «податель всех благ». Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу на чудесной колеснице, за-пряжённой четвёркой белых златогривых коней с зо-лотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Но-чью Даждьбог с запада на восток измеряет нижнее небо, светя Нижнему Миру. Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает Океан-море на лодье, запря-жённой водоплавающими птицами — гусями, утками, лебедями. Поэтому наши предки приписывали особую силу оберегам (это слово происходит от глаго-ла «беречь», «оберегать» и обозначает амулет, талис-ман) в виде уточки с головой коня. Они верили, что славный Бог Солнца поможет им, где бы он ни нахо-дился — в Дневном Мире или в Ночном, и даже по дороге из одного в другой. В «Слове о полку Игореве» русские люди названы «Дажьбожьими внуками» — внуками Солнца. Хотя повествуется там о событиях, происшедших без малого через двести лет после официального принятия христианства.
Утренняя и Вечерняя Зори считались сестрою и братом, причём Утренняя Заря была Солнцу женой. Каждый год, во время великого праздника летнего солнцестояния (ныне известного нам как Иванов день), торжественно праздновался их брак.

Продолжение следует...

[Cat]

Славяне считали Солнце всевидящим оком, которое строго присматривает за нравственностью людей, за справедливым соблюдением законов. Недаром во все времена преступники ожидали наступления ночи, скрываясь от правосудия — не только земного, но и небесного.

А священным знаком Солнца с незапамятных времен был... крест! Его, кстати, нетрудно увидеть, если посмотреть, прищурясь, на Солнце. Не потому ли христианский крест, так похожий на древнейший языческий символ, и прижился столь хорошо на Руси? Иногда Солнечный Крест обводили кружочком, а иногда рисовали катящимся, как колесо солнечной колесницы. Такой катящийся крест называется свастикой. Она бывала обращена в одну или другую сторону, смотря по тому, какое Солнце хотели изобразить—«дневное» или «ночное». Между прочим, не только в славянских легендах колдуны, творя свои заклинания, ходят «посолонь» (то есть по Солнцу) либо «противосолонь», в зависимости от того, доб-рым или злым будет их волшебство. Свастика в древности весьма почиталась и была распространена от Индии до Ирландии. Часто встречается она и на древнерусских украшениях, найденных археологами. Что же касается «фашистского знака», нетрудно убедиться, что он изображает именно «ночное» Солнце, катящееся по внутренней стороне нижнего неба. Таким образом, настоящим предметом «поклонения» фашистских мистиков оказывается не Солнце, а скорее его отсутствие — ночной мрак...

Интересна трактовка свастики в буддийской традиции. Она называется «мандзи» и считается символом совершенства. Вертикальная черта указывает на взаимосвязь Неба и Земли, горизонтальная — на борьбу извечных противоположностей Инь и Ян, сущности которых мы здесь рассматривать не будем. Что же касается поперечных штрихов, — если они направлены влево, то этим, с точки зрения буддистов, олицетворяется движение, мягкость, сострадание, добро; вправо — твёрдость, постоянство, разум и сила. Таким образом, две разновидности мандзи дополняют друг друга: любовь и сострадание беспомощны без силы и твёрдости, а бездушный интеллект и сила без милосердия ведут лишь к умножению зла. В общем, «добро должно быть с кулаками», но — именно Добро. Не случайно мандзи является эмблемой знаменитого буддийского монастыря Шаолинь, равно как и других центров боевых единоборств, исповедующих принцип: «не убивать противника, а возрождать его». То есть заставить его задуматься о своём несовершенстве и дать ему возможность встать на истинный путь. Следует отметить, что приверженцы этих боевых искусств носят на своих традиционных одеяниях именно левостороннюю мандзи, символизирующую чистоту их помыслов, считая её первичной. Мандзи решимости и твёрдости лишь подтверждает первую и заключена в самом человеке, в его силе и мастерстве.

ПЕРУН СВАРОЖИЧ

Перун — славянский Бог Грозы, Бог грома и молнии. Его представляли себе немолодым разгневанным мужем с рыжей клубящейся бородой. Сразу отметим, что рыжая борода — непременная черта Бога Грозы у самых разных народов. В частности, рыжебородым считали своего Громовержца (Тора) скандинавы, соседи и родственники славян по индоевропейской семье народов. Надо ли говорить, что огненно-золотой цвет бороды Бога Грозы отнюдь не случаен!
Волосы же Бога Грозы уподоблялись грозовой туче. Скандинавские сказания отмечают, что разгневанный Тор «потрясал волосами». Какого цвета были волосы у Тора, определённо не сказано, а вот у славянского Перуна они действительно как грозовая туча — черно-серебряные. Недаром изваяние Перуна, стоявшее некогда в Киеве, описано в летописи так: «Голова серебряна, ус злат». Славяне видели своего Бога мчащимся среди туч верхом на коне либо в колеснице, запряжённой крылатыми жеребцами, белыми и вороными. Между прочим, сорока была одной из птиц, посвящённых Перуну, именно из-за своей черно-белой окраски.
Имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно означает «Тот, кто сильно бьёт», «Разящий». Некоторые учёные усматривают связь имени Бога Грозы с такими словами, как «первый» и «правый». Что касается «первого», то Перун действительно был главнейшим Богом в языческом пантеоне Киевской Руси и, вероятно, старшим сыном Сварога. Не лишено смысла и сближение его имени с «правым». Как будет рассказано в главе «Звёздный мост», Перуна считали наши предки учредителем нравственного закона и самым первым защитником Правды.
Отчаянно гремит по неровностям туч несущаяся Перунова колесница — вот откуда гром, вот почему он «прокатывается» по небесам. Впрочем, на сей счёт бытовали разные мнения. Ещё говорили, что гром и молния — эхо и отблеск ударов, которыми Перун награждает небесного Змея, стремящегося снова ограбить Богов и людей — похитить Солнце, скот, земные и небесные. А в отдалённой древности полагали, что на самом деле гром — это «клич любви» на празднике свадьбы Неба с Землёй: известно же, как хорошо всё растёт после грозы... Согласно некоторым источникам, молнии у Перуна были двоякого рода: лилово-синие, «мёртвые», разящие насмерть, и золотые, «живые», созидающие, пробуждающие земное плодородие и новую жизнь.
Давно замечено, как чист воздух и как легко дышится, когда отгремела гроза. Славяне-язычники и этому нашли объяснение. Всё дело в том, говорили они, что нечистая сила в страхе разбегается перед гневом Перуна, прячется в норы и долго ещё не смеет высунуться наружу!
Перун, в большой степени «ответственный» за плодородие, имеет особое отношение к хлебу. Сохранилась легенда о том, как некая неразумная женщина отправилась в поле работать в праздник Перуна (20 июля), чего по обычаю делать было нельзя. Рассердившийся Перун сдержал поначалу свой гнев. Но когда ребёнок, оставленный на меже, обмарал пеленки и мать вытерла его пучком хлебных колосьев (по другой версии, осквернению подвергся кусок печёного хлеба) — беда разразилась: поднялся вихрь и унёс в тучу весь урожай. Часть его всё-таки удалось отмолить обратно, но «стоколосым» (по сотне колосьев на каждом стебле) хлеб никогда уже больше не родился...
С громом небесным связана н легенда о происхождении жемчуга. Славяне считали, что он зарождается из отражения молнии, запечатленной в глазах моллюска-жемчужницы в момент, когда тот испуганно захлопывает створки раковины при виде грозы... Оружием Перуна первоначально были камни, в дальнейшем — каменные топоры и наконец — золотая секира: Боги «прогрессировали» вместе с людьми. Топору — оружию Громовержца — с глубокой древости приписывалась чудесная сила. Топором ударяли по лавке, на которой кто-нибудь умер: полагали. что тем самым будет «подсечена» и изгнана Смерть. Топор крест-накрест перебрасывали через скотину, чтобы она не болела и хорошо плодилась. Топором чертили над больным Солнечный Крест, призывая на помощь сразу двоих братьев-Богов. А на лезвиях топоров часто выбивали символические изображения Солнца и Грома. Подобный топор, всаженный в дверной косяк, был неодолимым препятствием для злой нечисти, стремящейся проникнуть в человеческое жильё. Поистине не перечесть обычаев и поверий, связанных с топором. Даже всем известный «куриный бог», камешек с отверстием посередине, который заботливые хозяева посейчас стараются повесить в курятнике, — не что иное, как воспоминание о древнем каменном топоре, одном из символов языческого Бога Грозы...

Продолжение следует...

[Cat]

Другой символ Перуна — так называемый громовый знак, похожий на колесо с шестью спицами. Учёные полагают, что древние люди использовали здесь форму снежинки, ведь святилища Перуна устраивались как можно ближе к тучам и Небу — на вершинах гор (во всяком случае, на самых возвышенных местах), где раньше всего появляется снег. Этот знак до сих пор можно видеть на избах старой постройки. Его резали и для красоты, и из чисто «практических» соображений — в качестве громоотвода...
Когда у славян появились князья и боевые дружины, Перуна стали считать покровителем воинов. Поэтому некоторые исследователи теперь пишут, будто Перун — исключительно «дружинно-княжеский» Бог, вовсе не популярный среди простого народа. Вряд ли это было действительно так! Ведь гроза — не только небесная битва, она необходима и пахарю, ждущему урожая. А главный подвиг Перуна как раз и состоял в том, что он вернул Земле плодородие, вернул Солнце и дождь.
Перуну было посвящено животное — дикий тур, огромный, могучий лесной бык. К сожалению, в дикой природе последний тур был убит ещё в 1627 году и до наших времён дожили лишь прирученные потомки туров — домашние быки и коровы. Туры отличались от них размерами: бык достигал в холке почти двух метров — и ещё цветом: быки были чёрными, с белым «ремнём»—полосой вдоль хребта, а коровы-«турицы» — гнедыми (темно-рыжими с чёрными хвостами). Тур был куда агрессивнее самого злого домашнего быка. Хищные звери против него были бессильны, а у людей охота на тура считалась подвигом. Люди верили, что Перун, гуляя по белому свету, охотно принимает облик лесного быка. А 20 июля (мы помним, что это праздник Перуна) туры якобы сами выбегали из леса и позволяли себя заколоть для священного пира. Позже, когда люди прогневали чем-то Богов, туры перестали появляться, и по деревням специально откармливали жертвенных быков. Эта традиция ещё в прошлом веке неукоснительно соблюдалась во многих местах. Только теперь языческий пир устраивали возле церкви, и христианский батюшка его освящал.
Есть у Перуна своё дерево — дуб, есть и любимый цветок, который в Болгарии до сих пор зовут «перуникой». У него шесть лилово-голубых лепестков (громовый знак!), поросших золотистыми волосками (молния!). Он расцветает весной, когда гремят первые грозы. Цветок этот очень красив, и мы зовём его ирисом — по-гречески «радужным», потому что различные сорта ирисов бывают самого разного цвета.



Святилища Перуна устраивались под открытым небом. Они имели форму цветка; в тех святилищах, что раскопаны археологами, «лепестков» обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению учёных, их было шесть. «Лепестки» представляли собой ямы, в которых горели неугасимые священные костры. Посередине ставилось скульптурное изображение Бога. Теперь слово «идол» имеет в нашей речи несколько презрительный оттенок (вспомнить хотя бы «идолище поганое»), приходится иногда даже слышать, будто древние славяне «верили в идолов». Но это всё равно что утверждать, будто христиане «верят в иконы». Перед изображением Бога помещался алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складывали приношения, проливали жертвенную кровь: чаще всего — животную, а если народу грозило серьёзное несчастье — то и человеческую. Жизнь во все времена считалась священным даром Богов: человеческое жертвоприношение было чрезвычайным, исключительным актом. И надо ещё учитывать, что, по утверждению учёных, человек, назначенный в жертву, вовсе не обязательно заливался горькими слезами и пробовал убежать. Жертвы бывали и добровольными: человек уходил к Богам, чтобы поведать им о нуждах своего народа, попросить помощи, отвести беду— как мы бы теперь выразились, «закрывал собой амбразуру»...

После принятия христианства Перун отнюдь не был забыт. Здесь рассказано лишь о немногих обычаях, доживших до наших дней; на самом деле их великое множество. Правда, Православная Церковь запретила молиться прежним Богам, и святилища были разрушены с той же ненужной жестокостью, с какой спустя почти тысячу лет воинствующими атеистами были разрушены церкви. Однако учёные говорят, что христианство не только «громило» язычество, но и пыталось мирно ужиться с ним, подчинив своей иерархии ценностей. Не случайно особо острые конфликты происходили всё-таки редко, ибо со временем возникал своего рода симбиоз. В частности, приняв крещение, вчерашние язычники продолжали чтить старых Богов, только под новыми именами. Вот и Перун «передал» многие свои качества Илье Пророку, одному из самых почитаемых христианских святых. Другой «наследник» Бога Грозы — святой Георгий, змееборец, что так гордо скачет на белом коне по гербу Москвы. Прерывать традиции слишком опасно. Умные люди понимали это во все времена, в том числе и тысячу лет назад.

ЯРИЛА

Что мы подразумеваем под словом «ярость» ? В словарях русского языка можно найти: «неистовство; порыв слепой, стихийной, зачастую бессмысленной силы». Яростный — значит неукротимый, озверелый. Яровать — неистовствовать, забываясь. Ярун — глухарь во время тока, не видящий и не слышащий ничего, не помнящий ни о чём, кроме подруги и ревнивых соперников, которых надо прогнать...
И ещё много родственных слов, и все они рассказывают о сильных эмоциях, неподконтрольных рассудку и часто связанных с идеей плодородия, размножения, физической любви. Вот эта сторона любви, которую поэты называют «страстью кипучей», и находилась «в ведении» славянского Бога Ярилы. Ещё в прошлом веке кое-где в России справляли праздник «ярилки», приуроченный к 27 апреля, к самому пику весеннего буйства природы. Целую ночь по возвышенным местам горели костры, а молодёжь гуляла, пела песни, плясала. По мнению православных священников, эти гулянья, на которых все считались друг другу невестами и женихами, носили «разнузданный» характер. Язычники же, наоборот, полагали, что всеобщий весенний расцвет должен пробуждать в людях нежность и страсть. А людская любовь, в свою очередь, — увеличивать плодородие полей, способствовать урожаю. Ведь, как мы помним, язычники не противопоставляли себя природе и не отвергали её законов. И эти верования, близкие душе земледельца, очень стойко держались в крестьянской среде. До тех пор, пока неумолимое движение истории не разрушило традиционного жизненного уклада деревни...





Ярилу представляли себе юным мужчиной, пылким, влюблённым женихом. Кое-где, желая подчеркнуть его юность и красоту, «Ярилой» наряжали девушку. Её сажали на белого коня, надевали венок из полевых цветов, давали в левую руку колосья, а в правую... символ смерти — изображение человеческой головы. Коня с «Ярилой» водили по полям, приговаривая: «Куда ногою, там жито копною, а куда глянет, там колос зацветает!»

«Житом» в разных местностях называли основную злаковую культуру: на юге — пшеницу, на севере — рожь и даже ячмень. Ибо «жито» — это от слова «жить»: то, от чего зависела жизнь. А изображение головы, которое «Ярила» держал в правой руке, вероятно, связано с тем, что он, подобно египетскому Осирису, принадлежит к ежегодно умирающим и воскресающим Богам плодородия. Проводам, «похоронам» плешивого, состарившегося Ярилы тоже был посвящён праздник. Люди знали: минует зима — и Ярила вернётся, воспрянет. Так же, как зерно, похороненное в земле, воскресает стеблем, колосом и в итоге новым зерном. Не случайно зерновые культуры, которые сеют весной (в отличие от озимых), называют «яровыми»...

Продолжение следует....

[Cat]

ВОЛОС

Учёные пишут, что сказка — это миф, который перестал быть священным для тех, кто его рассказывает и слушает. Это миф, и который уже не очень-то верят. (Кстати, в Древней Руси словом «сказка» обозначали достоверный рассказ, притом чаще письменный. А то, что мы теперь называем сказкой, тогда обозначали словом «баснь». От него произошла современная «басня» и выражение «баснословный» — приукрашенный, фантастический, легендарный.)

Так вот, существует множество сказок про Змея Горыныча, который похищает (или ему отдают в дань) девиц-красавиц и с которым борются богатыри и герои — от былинного Добрыни Никитича до Иванушки-дурачка. А ведь это тоже доживший до наших дней отголосок древнего языческого мифа. Мифа о борьбе громовержца Перуна со своим извечным врагом — чудовищным Змеем.

Похожие легенды существуют у многих народов. Все они рассказывают о том, как жадный Змей похитил жену (или невесту) Бога Грозы, а заодно Солнце, земные и небесные воды, стада скота. Самого Бога Грозы, побеждённого в неравном бою, злые силы заточают в мрачное подземелье, лишают божественной мощи, отнимают у него глаза и сердце, заковывают в тяжёлые цепи... Долгие годы длится его плен, между тем как на Земле гибнут люди, а на Небе приходится плохо Богам. Но наконец выросший сын возвращает отцу глаза и сердце, помогает вырваться из неволи. Есть у Бога Грозы и смертные помощники — кузнецы (о них речь впереди). Следует новый поединок со Змеем и теперь чудовище бежит, пытается прятаться то в дереве, то под камнем, то за спиной человека. И вот Змей повержен, Солнце водворено на небеса, воды проливаются дождём, стада отправляются на пастбища, а спасённая жена Бога Грозы возвращается к любимому мужу. Учёные называют этот миф «основным», потому что он является как бы стержнем в мифологии многих народов. При этом некоторые полагают, что так отразился в памяти человечества какой-то крупный природный катаклизм, вызвавший неблагоприятное изменение климата.

Но что же это за Змей, с которым сражается Громовержец? В славянской языческой мифологии известен «скотий Бог» Волос (или Велес), отчётливо противопоставляемый Перуну. Его связь со «скотьим» (то есть животным) царством вытекает уже из его имени:

Волос — волосатый — волохатый — мохнатый. Возможно, что и слово «волхв» происходит от имени этого Бога и от обычая его жрецов одеваться в вывороченные мехом наружу, «волохатые» шубы для подражания своему Божеству. Между тем имя «Волос» столь же определённо выводит нас в мир змей и червей. Кто хоть раз был летом в деревне, наверняка слыхал леденящие душу истории о «живом волосе», который водится в речке у берега и может, укусив, всосаться под кожу. (На самом деле этот червячок-«волосатик» абсолютно безобиден и убивать его — бессмысленная жестокость.) А ещё есть поверье, что волосок — звериный или человеческий, особенно от плохого человека, — оброненный в воду или опутавший яйцо, оживает и начинает творить злые дела. Вообще, волосы считались важным вместилищем жизненной силы (об этом подробнее рассказано в главе «Коса и борода»). И не оберёшься беды, если состриженный и брошенный волос подберёт недобрый колдун...

Одним словом, много веских причин заставляет некоторых учёных отождествлять Волоса с легендарным Змеем — противником Бога Грозы. Послушаем их рассказ. Согласно преданиям, Змей Волос каким-то образом сочетает в своём облике мохнатость и чешую, летает на перепончатых крыльях, умеет выдыхать огонь (хотя сам до смерти боится огня, в первую очередь молнии) и очень любит яичницу и молоко. Поэтому другое имя Волоса — Смок или Цмок, то есть Сосун. Это имя выбрано писателем не случайно!

Но если внимательно перечитать народные легенды и сказки, окажется, что Змей в них не столько злобен, сколько неразумен и жаден. Его даже жаль иногда, когда он плачет, наказанный, просит о пощаде. Легко убедиться, что облик Змея «составлен» человеческим воображением из частей, взятых от разных животных. Быть может, в нём воплощены силы первобытного Хаоса, буйные силы неупорядоченной, дикой, необжитой природы, зачастую враждебной древнему человеку, но по сути своей вовсе не злобной?.. А с ними и животные инстинкты самого человека, та область нашей личности, которая не знает слова «надо», только «хочу»? На самом деле ничего дурного, «греховного» в ней нет, надо лишь держать её в повиновении...

Славяне-язычники поклонялись обоим божественным противникам — и Перуну, и Змею. Только святилища Перуна устраивались, как уже говорилось, по высоким местам, а святилища Волоса — в низинах. Есть основания думать, что укрощённый, загнанный в подземелье Волос стал «ответственным» за земное плодородие и богатство. Он отчасти утратил своё чудовищное обличье, сделался более похожим на человека. Не зря же последний пучок колосьев оставляли в поле «Волосу на бородку»! Кроме того, прослеживается связь Волоса-Велеса с музыкой и поэзией, недаром в «Слове о полку Игореве» певец Боян назван «Велесовым внуком»...

В 1848 году в реке Збруч был найден каменный идол, чётко отражающий деление языческой Вселенной на Мир Богов, Мир Людей и Нижний Мир. Так вот. Мир Людей поддерживает снизу коленопреклоненное усатое человекоподобное существо. Вид у него недовольный. На древнем изваянии, конечно, нет пояснительных надписей, но учёные полагают, что это и есть Волос, поселившийся в глубинах Земли.

ТЁМНЫЕ БОГИ
Жизнь древнего человека далеко не всегда была лёгкой. Случались и горести, и несчастья, наводившие на мысль о злых сверхъестественных существах, стоящих за ними. Ведь и сегодня подобные мысли нас не минуют! У западных славян таким воплощением зла был Чернобог: это имя поистине говорит само за себя. Известно, что его изваяния были чёрного цвета, с серебряными усами. Веровали в него или нет восточные славяне (предки белорусов, украинцев и русских), определённо сказать нельзя. Быть может, и веровали, вряд ли у них было для этого меньше причин, чем у западных собратьев.




А вот злая Богиня по имени Морана (Морена, Марана) совершенно точно была известна и на Западе, и на славянском Востоке. Её связывают с темнотой, морозом и смертью. Действительно, её имя родственно таким словам, как «мор», «мрак», «марево», «морок», «морочить», «смерть» и ещё многим столь же недобрым. От Индии до Исландии известны мифические персонажи, причиняющие всяческое зло: буддийский Мара, искушавший праведных отшельников, скандинавская «мара» — злой дух, способный замучить спящего, «затоптать» его насмерть, Морриган, Богиня древних ирландцев, связанная с разрушениями и войной; наконец, французское слово «кошмар».

Отзвуки сказаний о Морене прослеживаются в былинах о Добрыне и «Маринке», которая всячески старается погубить богатыря, в частности, превращает его своим колдовством в тура золотые рога. В тех же былинах рассказывается о нечестивой связи «Маринки» со Змеем. Есть основания видеть древнюю Морану и в болгарской легенде о «злой бабе», «погубившей много людей» и набросившей грязную пелену на серебряный Месяц: с тех-то пор он покрылся тёмными пятнами и, напуганный, стал ходить над Землёй куда выше прежнего (между прочим, учёные-астрономы пишут о вековых изменениях орбиты Луны...). Другие легенды рассказывают, как Морана со злыми приспешниками каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой. Наконец, соломенное чучело, которое и посейчас кое-где ещё жгут во время праздника древней языческой Масленицы, в пору весеннего равноденствия, принадлежит несомненно Мо-ране, Богине смерти и холода. Каждую зиму она ненадолго берёт власть, но навек утвердиться ей не дано: вновь и вновь торжествуют Солнце, Жизнь и Весна...

Из книги Марии Семеновой "Мы - Славяне"

Источник

http://naopushke.narod.ru/read/m_sem...i-slavyane.htm